穆斯林在歷史上曾經以其強勢文化觀點來看待歐洲
在西方的傳統歷史中，「發現」一詞通常是用在描述這樣的過程，即歐洲（尤其西歐）人由十五世紀開始，汲汲於發現世界各個角落。本書的主題則有別於此，亦即「發現」的意義有所異同。這個「發現」開始得較早，但繼續得較晚，在該過程中，歐洲人並非發現陌生、遙遠地方蠻族的人，而是本身是受到來自回教國家的勘查者所發現與觀察的化外之民。
中世紀時阿拉伯回教世界的文明，在在都超越基督教歐洲。在數學、醫學乃至整個科學方面，學會阿拉伯文就可接觸到當時最先進的知識。
世界一流的中東史家柏納•路易斯教授，以翻轉西方學者心目中傳統的焦點之氣勢，探討了回教徒對西方認知的來源與性質。
這部生動活潑的作品，勾勒數世紀以來歐洲與伊斯蘭種種彼此影響的微妙方式，以回教徒觀點重述了像是圖爾戰役、十字軍東征、勒班陀戰役，和維也納之圍等廣為人知的歷史事件。作者引述伊斯蘭學者專家的史料，描述他們對西方文物的觀感，像是對庭園、繪畫、議會、衛生、儀態，乃至婦女衣領等等的印象。

※初版書名：穆斯林發現歐洲

★本書特色：

．伊斯蘭教與基督宗教的千年糾結：
伊斯蘭與基督宗教這兩兄弟間的鬥爭由來已久，
兩者間重要的親緣關係反而常遭忽略。
舉世聞名的中東史權威美國普林斯頓大學教授Bernard Lewise
勾勒千百年來歐洲與伊斯蘭種種微妙的互動關係。
．天下大國的視野轉換：
本書反轉一向以西方強勢文化觀點所看待的世界，
探討伊斯蘭世界對西方認知的來源與性質。

★名人推薦：

兼具精確與權威的著作……隨處可見難得且翔實的資訊……一部別開生面的作品。
——英國中世紀史學家索瑟恩爵士（Sir Richard W. Southern），《紐約時報》

在穆斯林歷史的撰作方面，不論權威性、史識或文筆，柏納•路易斯皆獨領風騷。
——英國權威史家崔姆—路普（Hugh Trevor-Roper）

★內文試閱：

1接觸與衝擊
Contact and Impact

回教史家看歷史性戰役

西元七世紀前半葉，先知穆罕默德於阿拉伯開始宣教時，整個地中海區都還是基督教的領域。就連歐洲、非洲乃至亞洲沿岸，居民幾乎都分屬基督教的各宗派。在希臘羅馬世界的其他宗教中，只有兩種宗教還延續著，即猶太教和摩尼教，它們被這塊土地上的少數人信奉著。位於地中海東部的東羅馬帝國，即所謂拜占庭帝國，仍極強盛，以君士坦丁堡為國都，統治著敘利亞、巴勒斯坦，和部分北非、小亞細亞和東南歐。地中海西部的羅馬政權已衰落，各蠻族及其王國從羅馬的廢墟崛起，皈依了基督教，並以若干成果，維持羅馬國家和基督教會的門面。但基督教版圖並不僅限於地中海地區，在拜占庭帝國東境的美索不達米亞，包含波斯帝國的大城及西部主要省份，在七世紀初葉仍奉基督教，這是羅馬世界以外的基督教領域。除羅馬和波斯邊境外，就連阿拉伯信奉不同教的居民中，也有少數基督徒和猶太人（譯註：一般而言，猶太人就等同於猶太教徒）。
穆罕默德歸真（意即過世，六三二年）後，短短幾十年間，繼位者就跨出阿拉伯半島，侵入拜占庭和波斯，使這兩大帝國讓出之間的中東地帶，奪得廣大的疆土。波斯帝國受到全面的征伐與滲透。這些阿拉伯人從羅馬世界拿下敘利亞、巴勒斯坦、埃及和部分北非，從而成為進佔西班牙和地中海島嶼（尤其是西西里）的跳板。只要再打敗拜占庭及蠻族部隊，即可將各國合併成伊斯蘭帝國，使基督教國家腹背受敵。就東疆而言，來自敘利亞和伊拉克的阿拉伯軍進逼安那托利亞，接著到了希臘、基督教國家（Christendom，一譯基督宗教國，或基督王國）和拜占庭帝國心臟地帶，而西疆的阿拉伯軍和（北非）柏柏爾（Berber）軍，則從已佔領的西班牙越過庇里牛斯山脈，覬覦西歐。沒多久，穆斯林軍就佔領西西里島和義大利南部，而對著整個羅馬帝國虎視眈眈。
就西方傳統的史觀來看，遏阻回教徒的進逼並保全西歐基督教的關鍵戰役，是圖爾戰役與普瓦捷戰役（Battle of Tours and Poitiers）。七三二年，鐵鎚查理（Charles Martel）所率領的法蘭克軍重挫了伊斯蘭軍，這可說是歐洲史上救亡圖存的第一個轉捩點。（英國史家）吉朋的《羅馬帝國衰亡史》，有段膾炙人口的話，顯示西洋人對該戰役的觀感，及其扭轉命運的意義：

「常勝軍的路線由直布羅陀海峽到（法國中部）羅亞爾河，綿延一千英里（一千六百公里）；阿拉伯人擴張到波蘭和蘇格蘭高地；萊因河和尼羅河或幼發拉底河同樣遭受到威脅，阿拉伯艦隊或許不需要經過戰鬥，就可長驅直入泰晤士河。如今牛津的小學可能要教起《古蘭經》，佈道壇則用於對行過割禮的人（譯註：即改宗的信眾或回教徒）宣講穆罕默德受真主降示的神蹟與真理。」

吉朋接著表示：「幸虧此人（譯註：即鐵鎚查理）的才能和運勢，基督教才得以脫離此般不幸。」
對於鐵鎚查理的成就，和圖爾及普瓦捷兩戰役的結果，回教傳統則反映不同的觀點。阿拉伯人擁有豐富的歷史文獻，對吉哈德（jihād，即為了信仰對不同教者展開的聖戰）若干成果大書特書，並忠實記載對手的挫敗（甚或勝利）。
不消說，阿拉伯人也很清楚，他們的西向擴張到了法國就遭遇瓶頸，一些作者提到了納博那（Narbonne），即阿拉伯人堅守到西元七五九年的城池，「回教徒攻克法蘭克版圖的最後據點」（譯註：當時穆斯林通稱西歐人、甚至稱歐洲人為法蘭克人）。日後某作者以慨嘆的口吻，引述納博那紀念碑上的碑文：「掉過頭去吧，易司瑪儀（Ishmael，譯註：即以實馬利，回教天房的建造者）之子孫，這是你的極限。若你們質疑，我將答覆，但倘若你們不肯回頭，就將會相互廝殺，直到末日審判。」但中世紀阿拉伯史家不曾提及圖爾或普瓦捷二詞，對鐵鎚查理也一無所知。戰役叫做Balāţal-Shuhadā，即取名為殉道者的光輝大道，記載成小規模的遭遇戰。該詞彙無人加以求證，直至十七世紀，才出現在西班牙阿拉伯史家的著作。在阿拉伯人的東方史學中，對此事件頂多是一筆帶過。撰著阿拉伯人征服北非和西班牙史事的權威史家伊本．阿布達．哈坎（Ibn `Abd al-Hakam，八○三至八七一年），只有以下寥寥幾句：

「烏貝達（`Ubayda，北非統治者）將西班牙統治權交給阿卜杜勒．拉赫曼（Abd al-Rahmān ibn `Abdallah al-`Akkī）。此人因出征法蘭克人而名重一時，他們是離西班牙最遠的敵手。他打敗法蘭克人，擄獲許多戰利品……隨後，他繼續遠征，並和所有戰友為伊斯蘭而慷慨犧牲。他……歸真於回曆一一五年（西元七三三到七三四年）。」

其他史家的態度也相仿。值得注意的是，最重要的東方阿拉伯史家塔百里（Tabarī，九二三年歿），及回教西班牙史最傑出的史家伊本．奎提亞（Ibn al-Qūţiyya，九七七年歿），對這兩場戰役均隻字未提。
相對於穆斯林史學傳統的略之不論或不予重視，其對於當時阿拉伯人一心想攻佔君士坦丁堡，倒是大書特書。這些未有斬獲的包圍和攻擊，在正史和野史中受到肯定，其中有些事件的細節還透露末世論的氛圍，預言救世主時代的來臨。
然而，就這種厚此薄彼的歷史評價而言，若說穆斯林史家的觀點比後世西方史家翔實，其實並不必太懷疑。法蘭克人在普瓦捷戰役中所遭遇到的，是離家鄉數千里來遠征的掠奪者。他們所擊倒的，乃是瀕臨瓶頸、精疲力竭的部隊。相反地，君士坦丁堡希臘的守城將士，所面臨的是哈里發（caliph，譯註：為伊斯蘭王朝統治者的稱呼）部隊的精銳，是直接由本國基地出發、對敵國首都發動的主要攻勢。換言之，希臘人在此抗擊的伊斯蘭軍，是未經損耗且強而有力的。就如吉朋所說，其路線從直布羅陀海峽到羅亞爾河河岸，長達一千英里；而直布羅陀海峽離阿拉伯有數千英里之遙。阿拉伯人認為，經中歐到萊因河的路線較短──比取道烏滸水（Oxus，譯註：現今的阿姆河，流經北阿富汗匯入鹹海）和中國邊境省力許多。因此，使東、西方基督教得以延續的，是阿拉伯軍攻佔君士坦丁堡的挫敗，而不是他們在圖爾和普瓦捷戰役中攻略作業的失利。

回教政權重心的轉移與分散

阿拉伯人十分清楚東、西方基督徒的差別。他們通常用Rūm（魯姆）這個阿拉伯語詞稱呼拜占庭人，之後，波斯人和土耳其人也沿用這個語詞來代表羅馬。拜占庭人稱羅馬帝國，自稱為羅馬人。當時的伊斯蘭語，以Rūm來涵蓋希臘人，而拜占庭帝國之前的疆域，則以Rūm國而為人所知，希臘語則稱之為Rūmī。事有湊巧，連希臘人自己也常以Romaike（本指基督教）一詞指稱拜占庭的事物。對於在義大利也有個叫羅馬的城市這件事，阿拉伯地理學者也略有所聞。不過，相較於博斯普魯斯海峽附近的羅馬城，義大利的羅馬城似乎就較不重要而少有人知了。
儘管穆斯林軍在君士坦丁堡遭挫，卻仍繼續從東、西邊境包夾該帝國，但此時的擴張行動已是後勁不足。在西疆方面，征服西西里島是唯一的輝煌戰果（八二七至九○二年）。在東疆，回教徒於印度和中國邊境陷入膠著。在正中央，拜占庭邊疆相安無事，攻克君士坦丁堡的計畫就此順延下去。
回教徒這第一階段的聖戰，已確實告一段落。早期的征伐狂熱已大受損耗，其飢渴（不管對戰利品或對殉教）已得到滿足。新的哈里發時代──阿拔斯王朝（the Abbasids），在八世紀中期接替伍麥葉王朝（the Umayyads），首都由敘利亞東遷至伊拉克。如此一來，這片廣大領土就轉型為重亞洲、輕地中海的帝國。此時對於聖戰的興致就變得可有可無，對西部邊疆的關切也降至最低。
以地中海各國為主的新回教國家，曾與歐洲基督徒進行過長時期的鬥爭。但不久後，對於反異教徒（譯註：異教徒在此指不同宗教的信徒，即基督徒，不是指沒有宗教的異議份子，下同；另外，《古蘭經》中稱不同宗教的信徒為「不信道的人」，或「以物配主者」，即指偶像崇拜者）聖戰的熱衷，就轉移到處理內部問題上。在伊斯蘭世界中，很早就出現教義分歧，遜尼派奉巴格達的阿拔斯哈里發為正統，後來成為主流，其他不同教派大都鬆散地統轄在什葉派名下，挑戰遜尼派的見解及其哈里發的正統。十世紀時，一不同教派的哈里發（法蒂瑪地方王朝，the Fatimids）先是在突尼西亞（Tunisia），後來在埃及崛起，向阿拔斯王朝爭奪全回教世界的領導權。在法蒂瑪王朝之前，回教各國中也出現過其他自主、獨立的統治者，不過，他們大都樂於在口頭上承認遜尼派的阿拔斯哈里發的宗主權。法蒂瑪王朝則加以否認，主張本身就是伊斯蘭唯一正統的哈里發，有權罷黜阿拔斯的僭位。於是乎，回教世界的哈里發由一位變成兩位，之後又成了三位，因為西班牙科爾多瓦（Cordova）的伍麥葉王公，感到法蒂瑪擴張與顛覆的威脅，就在領土上自封哈里發。所以，宗派分歧與政權傾軋，就成為回教世界的主要關切，原先的邊境衝突就被拋諸腦後。遜尼派與什葉派和衷共濟的大時代已然過去，伊斯蘭和基督教的分立彷彿就此底定，而伊斯蘭一些相互承認的形式，以及與非回教國家間的關係，也就應運而生。
若說回教聖戰已暫告一段落，那麼基督徒的聖戰才正要開始。基督徒始終記得，回教帝國中的大部分國家，曾是皈依基督教的，其中還包括基督教起源的聖地本身。基督徒反攻伊斯蘭，是受到回教世界中明顯的積弱與內訌的刺激。不消說，有人趁動亂從中漁利。但發動攻擊、進犯回教版圖的人，既不是基督徒，也非回教徒，而是外教者──東方的土耳其人及西方的維京人，只不過這些活動為期甚短。其中更重要的，是基督教權力的恢復和收服基督教失土的決心。

回教徒看基督教反攻

基督徒的收復失土運動肇始於西、東邊陲。西班牙的各小公國原本就想將版圖推進到伊比利半島以北，當時便開始集中力量，從事擴張，期間得到法蘭克人的支援，後來諾曼人襲擊回教國家，也成為一股助力。在東疆，來自高加索的喬治亞人和亞美尼亞人的基督教部族，也開始反叛其穆斯林君主。到了十世紀後半，拜占庭人也開始對美索不達米亞、敘利亞、希臘諸島等的回教徒發動反攻，收復許多失土。
十一世紀期間，基督教部隊常打敗伊斯蘭軍。在東方，基督教的喬治亞王國，成功抗阻回教徒的入侵，並開始對外擴張，掌控黑海與裡海之間的高加索隘路。在地中海方面，基督教部隊收復薩丁尼亞和西西里，使其脫離回教統治者的掌控。在伊比利半島方面，捲土重來的部隊持續南進，將（西班牙）托萊多（Toledo）和（葡萄牙）孔布拉（Coimbra）收回基督教的版圖。
其後，來自西歐的基督教部隊於一○九八年發兵，在一連串征討下，很快攻克了敘利亞和巴勒斯坦海岸平原，此即所謂基督教的十字軍東征。
這場東征對回教徒而言，並非那麼家喻戶曉。在當時穆斯林的著作中，「十字軍」和「十字軍東征」二詞甚為罕見，該語詞相當晚近才收入阿拉伯人有關基督教的著作中，之前在阿拉伯文或其他伊斯蘭的語文中，其實是找不到對應詞的。就當時的穆斯林觀察家而言，這批十字軍不過是法蘭克人或烏合之眾──即擅自入侵伊斯蘭世界的眾多異教徒和蠻族之一，其特徵就在驍勇善戰，才僥倖成功的。就這點而言，歐洲基督徒和回教徒差別不大，他們也是許久都不願承認伊斯蘭是足以平起平坐的宗教，視回教徒為異教徒、不信教者，或最多是以阿拉伯人或摩爾人、土耳其人或韃靼人的種族名來稱呼。
十字軍的成就，大半要歸諸於回教徒的積弱。早在十一世紀中期，伊斯蘭文明就顯露某些病徵。在內政問題和政權分立下，各部領土主要是巧取豪奪的結果，這種裡裡外外（在回教徒眼中）都是蠻族的情況，持續將近三個世紀。在非洲方面，新的宗教運動使摩洛哥南部和塞內加爾│尼日（Senegal-Niger）等地的各柏柏爾部族團結起來。該運動持續擴大，形成包括西北非大部及穆斯林西班牙的新柏柏爾王朝。東方的伊斯蘭國，遭到中亞及以東的草原部族（先是突厥人，後是蒙古人）的侵略，他們的遷徙和征服，改變了整個中東社會的種族、社會和文化型態。甚至帝國內部行政組織的腐敗，也利於貝都因人（the Bedouin）和其他游牧族，出沒於曾受到灌溉栽培的土地上。
不過，當中卻沒有任何一股勢力，能給回教世界造成巨大、難以彌補的損害。因為柏柏爾人和貝都因人畢竟都是回教徒，而突厥人則很快就成為伊斯蘭有史以來最強壯的戰士。第一個對伊斯蘭形成致命威脅的，是來自於北方（即歐洲）的蠻族。
當時大馬士革的官方史家伊本．開拉尼希（Ibn al-Qalānisī），記錄了回曆（譯註：即以穆罕默德遷徙之年為回曆元年）四九○年時（西元一○九六到九七年間）十字軍的到來如下：

「今年，彙報不斷傳來，在君士坦丁堡方位出現了法蘭克部隊，兵員多到不計其數。消息接連不斷，在四處傳播後，民心開始不安 ……」

在百餘年後，遙遠的（伊拉克）摩蘇爾（Mosul）大史家伊本．阿西爾（Ibn al-Athīr），以更開闊的眼光看待這事件：

「法蘭克人的帝國之首度出現，其權力的擴大，侵犯伊斯蘭版圖和佔領若干領土，是發生在（回曆）四七八年（西元一○八五到八六年間），他們拿下托萊多及安達魯西亞的一些城池，這是之前就開始的。之後在四八四年（一○九一到九二年間），他們襲擊並佔領西西里島，這也是筆者之前提過的。後來他們甚至登上非洲海岸，奪取若干領土，但也可說是收復。再來他們就征服了其他現今眾所周知的地方。到了四九○年（一○九六到九七年間），他們進攻敘利亞……」

十字軍以無堅不摧的凌厲攻勢，將敘利亞到巴勒斯坦海岸、托羅斯山脈（Taurus）丘陵地帶往西奈（Sinai）山隘路等等的法蘭克人、基督徒、封建諸侯連成一氣。回教版圖上的這些基督教城市遺址，還要兩個多世紀才被回教聖戰所清除。
起初，伊斯蘭王朝態度冷淡地接見這些遠道而來的洋人，而前不久，拉丁民族（譯按：似指十字軍）才在敘利亞│巴勒斯坦詭譎多變的政局中贏得地位。原先的吉哈德早已落幕，聖戰精神似乎也早已被忘卻。當時正值暴力與動亂的時期，伊斯蘭國遭受各方的夾擊，亦即中亞、柏柏爾人的非洲和基督教國的夾擊。巴勒斯坦和敘利亞的陷落，一開始即使在大馬士革、開羅和（敘利亞）阿勒坡（Aleppo）也只稍稍引人注意罷了，在其他地方簡直可說是不為人知。十三世紀初，伊本．阿西爾記錄了十字軍佔領期間，第一批巴勒斯坦難民逃到巴格達的經過，談到他們流離失所並請求支援，卻不見任何後續措施。這樣的消息可見諸於當時的伊拉克詩人，他哀悼耶路撒冷陷落與回教徒失敗，並諷喻其防禦措施，其中還提到Rūm，即拜占庭征服者。不管是東方或西方的回教統治者，都樂於和新友邦往來，甚至在必要時和他們聯盟起來鬥爭穆斯林同胞。在兩百多年間，處在敘利亞和巴勒斯坦的回教徒與法蘭克人你來我往，有時交戰，有時也進行通商、外交，甚而結盟。十字軍東征結束後，西洋的貿易商和朝聖者，在埃及和黎凡特（the Levant，譯註：地中海東部諸國及島嶼，含敘利亞、黎巴嫩在內的、自希臘至埃及的地區）暢行無阻，回教統治者也接連與往來的西方各國簽署貿易合約。
在遠東方面，基督教收復失土運動最後獲得了全盤勝利。西班牙和葡萄牙的穆斯林君主甚至人民遭到驅逐，而西班牙人和葡萄牙人更乘勝追擊．進入非洲追逐他們先前的統治者。在東疆方面，由於不斷有歐洲調兵增援，十字軍一時得以立於不敗之地，不過在回教徒連續反攻下，逐漸耗弱，後來到一二九一年，拉丁勢力的最後堡壘──巴勒斯坦的阿卡（Acre）港，最終落入馬木路克（the Mamluk）蘇丹（sultan，一譯素檀）之手。

（全文未完）

作者簡介
柏納•路易斯（Bernard Lewis）
英裔美國猶太歷史學者，舉世聞名的中東史權威。一九一六年生於倫敦，曾任倫敦亞非學院中東史教授、普林斯頓大學道奇（Cleveland E. Dodge）近東研究基金會榮譽教授，並服務於康乃爾大學。
著作等身，包括《中東的種族和奴隸》、《近代土耳其的崛起》、《伊斯坦堡和鄂圖曼文明》、《衝突的文化：地理大發現時代的基督徒、回教徒和猶太教徒》和《閃族與反閃族》等著作。譯成中文的有《中東：自基督教興起至二十世紀末》、《哪裡出了錯》和《阿拉伯人的歷史》等書。《曾經，穆斯林雄視歐洲》目前已譯為多國語文，計有法文、德文、義大利文、日文，和土耳其文、波斯文、印尼文，以及伊斯蘭世界的其他語文。

譯者：李中文
輔仁大學德國語文學研究所碩士，專職譯者，譯有《亞歷山大大帝》、《神秘古蘭經》、《海盜》、《曾經，穆斯林雄視歐洲》、《愛因斯坦在柏林》、《何謂哲學問題》、《論時間》等書。
作者序
初版序

在西方的傳統歷史中，「發現」一詞通常是用在描述這樣的過程，即歐洲（尤其西歐）人由十五世紀開始，汲汲於發現世界各個角落。本書的主題則有別於此，亦即「發現」的意義有所不同。這個「發現」開始得較早，但延續到較晚，在該過程中，歐洲人並非發現陌生、遙遠地方蠻族的人，而是本身是受到來自回教國家的勘察者所發現與觀察的化外之民。以下的篇章，是想檢視回教對西方認知的來源和性質，及其各個發展的階段。這段歷史始於回教徒首度入侵歐洲，並隨即引起西方基督教對回教的大反攻，及其導致回教收復失土的聖戰；接著，回教徒和基督教地中海岸間的貿易及外交關係恢復並擴大；再（在中世紀結束後）繼之以在土耳其、伊朗和摩洛哥新的回教君主，及其對歐洲的試探性勘察。這段歷史，以歐洲第一階段的大規模衝擊作為尾聲，時間自十八世紀後半起於中東回教的心臟地帶，並開啟新的時代，穆斯林在該時代的發現歐洲，是被迫的、大規模的，且一般而言是飽受折磨的。
本書分成三個部分。第一部分探討伊斯蘭和西歐之間的對待關係，以不尋常的觀點（穆斯林的觀點）來處理廣為人知的事件。在看待圖爾和普瓦捷的戰役（譯註：西元七三二年，一路所向披靡的阿拉伯軍入侵高盧南部，但法蘭克王鐵鎚查理分別在今日法國的Tours和Poitiers大破阿拉伯軍，成功阻止回教勢力向歐洲擴張，為歐洲史上最重要的兩場戰役）時，筆者不再從鐵鎚查理（Charles Martel，譯註：法蘭克王查理，綽號「鐵鎚」，喻其作戰風格冰冷強硬）的觀點，而是由阿拉伯敵營的觀點來評價；從土耳其人的觀點看勒班陀戰役（Lepanto，譯註：一五七○年，鄂圖曼帝國出兵奪取威尼斯領土塞浦路斯，歐洲聯軍在希臘的勒班陀與之發生海戰）；而維也納之圍（譯註：一六八三年，鄂圖曼帝國部隊以回教為號召，由小亞細亞西部迅速進逼至維也納城下），則是包圍者的觀感。這段敘述著重的，是設法理解回教徒的世界觀，和伊斯蘭在該觀點中的地位。
第二部分著眼於媒介與中間人；和在回教徒與歐洲人之間溝通時使用的語言，其中包括了筆譯與口譯等問題，還有出入境者的問題，亦即包含商人、使節、特務，和其他由回教國家來到歐洲的人。之間還注意到一些角色，像是戰俘、回教國家中的非回教人民，和由歐洲徵調到回教國家的新兵等等的中間人。這個部分的尾聲，是稍加瀏覽西歐在回教學者心目中的形象，特別是以其歷史與地理著作來考察。
本書的第三部分，則探討特殊的主題──經濟事務、政府與正義、科學與技術、文學與藝術，和人民與社會等等。
近年來，大家主要是從歐洲人的觀點來看伊斯蘭。但在這些文章中，回教徒似乎都是安靜而被動的受害者。然而就伊斯蘭和歐洲之間的關係而言，不管是平時或戰時，卻從來都是對話，而非獨白：亦即這個發現的過程是雙向的。回教徒對西方世界的觀感之值得研究，其實並不亞於西方對伊斯蘭的觀感，只不過長期以來較少受到注意。
本書經過長時間的醞釀。二十五年前，筆者對該課題發生興趣，並於一九五五年在羅馬舉辦的史學國際研討會中，提交第一篇報告。後來則有一些處理這類觀點的文章，以及在北非、中東及其他地方的大學（包括數所美國大學）和學會發表的演講。一九五七年在ＢＢＣ的教育電台的系列廣播節目中，發表了較大篇幅的文章，晚近則於一九八○年五月，在法蘭西學院做了五次公開的講座。筆者要感謝上述所有的邀請者和聽眾，他們提供筆者發表演講、乃至改進文章的機會。
最後，面對各以不同方式促成本書的完成和問世的人，筆者在此表示由衷的謝意。要特別感謝普林斯頓大學羅絲芭（Dorothy Rothbard）小姐，和高級研究所柯拉可（Peggy Clarke）小姐，將手稿轉成打字稿與清校稿的用心和技巧，她們有時還得克服極為不利的條件；W. W. Norton出版社柯諾薇芝（Cathy Kornovich）小姐對最後打字稿一絲不苟、價值非凡的編輯作業；四位普林斯頓的研究生，即馬夢（Shaun Marmon）小姐和馬可夫斯基（Alan Makovsky）先生的大力協助（尤其在最後的完成階段），愛森伯格（David Eisenberg）先生的校閱及多方查證，以及雅瑞森（James L. Yarrison）先生的若干建言；倫敦不列顛圖書館蒂忒莉（Norah Titley）小姐和多倫多大學歐文斯（Glyn Meredith Owens）教授，在找尋為本書增色的適當圖片資料時的協助和建議；也感謝我的朋友兼同事伊撒威（Charles Issawi）教授最後的校稿，提供了許多高見。
一九八一年四月二十於普林斯頓
目錄
中譯版編按
作者按
二○○一年平裝版序
初版序

1 接觸與衝擊
2 穆斯林的世界觀
3 語文和翻譯
4 媒介及中間人
5 穆斯林學者看西洋
6 宗教
7 經濟事務：認識與接觸
8 政府及正義
9 科學與技術
10 文化生活
11 社交生活
12 結論

註釋

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曾經，穆斯林雄視歐洲（2024年版）

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