這樣說，跟誰都能聊信仰：不冷場、不對抗、不尷尬，聰明又友善的溝通法則

＜內容簡介＞

☆基督徒一生必讀的傳福音裝備指南
☆美國暢銷10年，萬千讀者實證有效

傳福音時，有人抱持偏見、提出質疑，
如何用愛與恩典來回應、說服對方？
碰到無神論者來踢館、與未信者談到爭議話題，
如何堅持真理，又不會在談話中惹人不快？
本書讓你當下就能自信應對，而不是事後忍到內傷。
受到攻擊也能化解對方戒心，讓談話漸入佳境！

本書讓你學到──
✔ 輕鬆開啟對話
✔ 迅速抓住話題重點
✔ 善用耶穌的反問法
✔ 清晰地分享信仰
✔ 揭開對方錯誤思維
✔ 有效扭轉質疑和挑戰

在一個冷漠、甚至反對基督宗教真理的世界中，基督的追隨者必須更好地裝備自己，來傳達基督信仰的永恆性。但是，如何與那些一心想證明你錯了、不接受聖經作為權威來源的人交談呢？
透過數十年在公開場合捍衛基督宗教的豐富經驗，作者和你分享：

．毫不費力發起對話的技巧
．清晰、巧妙、有說服力地呈現真理
．優雅而有效地揭露對方的錯誤思維
．巧妙地管理對話細節
．即使受到攻擊也能消除對方戒心，讓談話漸入佳境

本書提供了自信和優雅地傳達有關基督宗教真理的計劃。作者在書中展示了如何巧妙地掌控對話，透過深思熟慮的社交手法，讓對話以建設性的方式向前發展。你將學習如何輕鬆而優雅地穿越充滿挑戰的談論雷區、如何阻止挑戰者、如何在問題或挑釁性陳述中扭轉局面。最重要的是，你將學會如何讓人們思考耶穌。


★名人推薦：

王天佑／五股禮拜堂主任牧師
林呈旭／真理堂青年牧區牧師
夏昊霝／福音協進會秘書長
陳世冠／台北信友堂牧師
張溫文／台灣學園傳道會會長
鄭博仁／武昌教會顧問牧師
【牧者一致推薦】


＜作者簡介＞

格雷戈里•科克爾　Gregory Koukl
美國知名的基督徒主持人、教授、福音平台總裁。曾在全美80多所大學演講，每一場都引領許多年輕學子歸向基督，目前在美國洛杉磯著名的福音派大學「拜歐拉大學」（Biola University）擔任基督教護教學的兼任教授。
他一開始認為自己太過理性，不可能成為一名基督徒，如今卻為捍衛信仰獻出了生命。他是福音平台「站在真理這邊」（Stand to Reason）的創始人及總裁，他主持的同名脫口秀節目已有30年之久，除了宣揚「值得思考的基督教」之外，也教導人們如何以清晰的思維與人進行有效的屬靈對話，撒下福音的種子。
他曾接受英國廣播公司（BBC）採訪，與新時代暢銷作家狄帕克．喬布拉針對基督教信仰進行全國電視辯論，內容精彩絕倫，讓所有觀眾留下深刻印象，《洛杉磯時報》、《費城詢問報》等媒體都引用過他的話語。想知道更多關於他的資訊，請訪問官網：www.str.org

譯者：陳建宏
外文系背景，從事過外貿、專職翻譯，因緣際會旅居南美十餘年，從事對外華語教學。返台後從事熱情所在的翻譯與生態探索。

 

★內文試閱：

微型策略：使溝通更有效率的五個小技巧

 

多年來，我總結出一些小技巧，可以幫助你更順利地與他人對話，就像它們幫助我一樣。我把它們稱為「微型策略」，因為這些概念相對簡單，需要時可以輕鬆投入使用。

其中大部分是應對困難挑戰的簡單策略，一部分是防守用技巧，另一部分是一般性的做法，將幫助你在所有的溝通中更有效率。每一個小技巧都應該在你的策略工具箱中佔有一席之地。

 

▍技巧1：耶穌是我們的最佳盟友

你有沒有注意到，那些並不相信基督或聖經的人，經常引用耶穌說過（或可能根本沒有說過）的話來提出神學觀點？在這兩種情況下，我都會提出同樣的問題：「那又怎樣？耶穌說過或沒說過這些話會有什麼影響嗎？」

當然，從某種意義上說，答案是顯而易見的：即使不是耶穌的追隨者，耶穌也有可信度。講這種話的人試圖便宜行事，將耶穌納為他的盟友來加強他觀點的合法性。

這是一個聰明的舉動，我們也可以加以利用。如果耶穌對某個問題的意見很重要，那出於同樣的原因，我們應該接受他在其他事情上的建議。這個策略的一般原則是：只要有可能，就盡量把挑戰者與耶穌對立起來。

當我在國家電視辯論節目中，與新時代靈修大師狄帕克．喬布拉對峙時，這就是我的做法。喬布拉是世界上少數名字可以立即被認出的名人之一，我知道，把我的可信度與喬布拉的知名度對比是一個錯誤。我來自洛杉磯的本地人，在「喬布拉vs.科克爾」的比賽中，我馬上被比了下去。

不過，我還有另一位幫手，他擁有的火力比我們兩個都強大得多：拿撒勒的耶穌。如果我能把辯論定位為喬布拉vs.耶穌（「喬布拉博士這樣說，但耶穌那樣說」），我知道我在觀眾眼中會好得多。 

 

請實行這個基本原則：讓挑戰者與耶穌對抗，而不是與你對抗。在你能做到的時候，站到一邊去，讓耶穌為自己的主張承擔責任。這確實有助於平衡天平兩端。

 

這個技巧在應對最具挑戰性的對象時特別重要，因為這正是福音的核心——耶穌是世界的救主，是唯一能夠拯救我們免受審判並恢復與天父關係的人。因此，在我們力所能及的範圍內，讓耶穌來承擔這一責任是至關重要的，因為對於任何有興趣瞭解的人來說，耶穌的觀點是非常清楚的。

當有人對你說「基督教的狹隘性」時，你可以聳聳肩說：「我理解你的感受，但這是耶穌的觀點，不是我的，而且他經常重複這個觀點。他親自訓練過的所有人都這麼說。你認為耶穌錯了嗎？」

我向一位父親建議了「耶穌是我們的盟友」的技巧，他的女兒正在參加當地的選美比賽，必然會面臨關於同性婚姻的問題——顯然是試圖通過對同性戀的態度，邊緣化任何不符合政治正確標準的人。他想知道我如何以最安全的方式回答「你對同性婚姻有什麼看法？」這個問題，同時仍然忠於基督。

由於耶穌說我們應該溫馴而機警，我制定了這個回答，我認為它滿足了這兩個要求：「由於我是基督的追隨者，我的婚姻觀與耶穌的觀點相同，這是他在〈馬太福音〉第19章中明確表達的。我會這樣總結：耶穌的觀點是一男一女結為一體，一生一世。因此，在婚姻定義上，我站在耶穌這邊。」

你明白了嗎？如果在這個問題上與基督徒不一致，你就是與基督不一致。這就是在回答這種類型的問題時，應該用這種方法作為你的反應的原因。由於耶穌在大多數人心中仍然很有可信度，把立場的責任轉到他身上，而不是你身上。

可能有助於你對耶穌的權威提出類似的主張：耶穌從未提到過同性戀。請注意，這是一種將「耶穌是我們的盟友」技巧應用於基督徒的方法。如果耶穌對同性戀、同性婚姻或性別焦慮都沒有明確譴責，那麼基督徒又怎能譴責呢？這就是這種想法的核心。

根據這個挑戰，我的問題是：從記錄中耶穌對同性戀看法的明顯沉默，我們能得出什麼樣的結論？答案很簡單：什麼結論都沒有，完全沒有。

問題就在這裡，實際上，有三個層面的問題。

首先，記錄中耶穌對某事的沉默，和耶穌本身對此事的沉默是有區別的。記住，絕大多數耶穌說過和做過的事都沒有被收錄在福音書中。約翰自己也在〈約翰福音〉21章25節中承認，沒有足夠的空間來記錄所有的事。

其次，這種明顯的沉默是否重要？想想看：記錄中也沒有提到耶穌對奴隸制、死刑、家暴、性交易、種族主義、兒童虐待和同性戀歧視等問題的觀點。我們能從這些沉默中推斷出他贊成這些事情嗎？這非常困難。

你看到了問題。根據耶穌明確譴責過的有限記錄，很難得出任何關於耶穌沒有譴責的事情的結論。假定「耶穌一定支持他沒有明確反對的事」是一個錯誤。

請注意，我說的是非常困難，而不是不可能。有時候，我們可以通過仔細聆聽他對某一相關事物的看法，推斷出我們沒有記錄的耶穌對某事的觀點。這一點將我們帶回到〈馬太福音〉第19章，以及這種方法的最後一個缺陷。

事實證明，耶穌對性的問題有強烈的信念。根據他的說法，唯一合適的性行為（「一體」）是男人和女人在一生中彼此承諾的婚姻關係中的性行為（馬太福音19:4-6）。反之，聖經明確禁止的各種性行為形式——姦淫、淫行、同性戀和獸交——在耶穌的推理中都自動失去了資格。耶穌的一個簡單原則把它們全部排除了，非常直接。

因此，看起來耶穌間接地對同性戀、同性婚姻和性別焦慮等議題，仍有明確的看法。

抓住任何機會讓耶穌站在你這邊，讓他替你辯論。你可能需要事先安排這一點，提問：「你對耶穌有什麼看法？」大多數情況下，人們會給出正面的回答。讓他們把耶穌豎立為一個權威、一位偉大的老師與重要的先知、一個化身、一位心靈大師，某種形式的「基督」，然後讓他成為你的優勢。

 

▍技巧2：棍棒和石頭

我媽媽以前常說：「棍棒和石頭可能會打斷你的骨頭，但謾罵永遠不會傷害你。」你媽媽可能也告訴過你同樣的話。這是一句巧妙的格言，鼓勵我們對愚蠢的人一笑置之，忽略他們的空洞侮辱，並繼續前進。通常這是好建議。

但這並不完全準確。首先，即使我們試圖不理會這種輕蔑，謾罵仍能在情感上造成傷害。其次，當我們需要仔細思考重要問題時，貶低他人可能會成為一個分散注意力的麻煩。如果想要在重要討論中保持專注，我們需要採取行動。

這就是「棍棒和石頭」技巧的用處所在。與「面對強勢者」策略相似，這是一種防禦性策略，旨在保護你免受某些類型的謾罵攻擊，如人身攻擊。它是怎麼運作的呢？

每當有人試圖用惡毒的中傷來讓你偏離你的觀點，無論是種族主義者、恐同者、伊斯蘭恐懼症者等，你都應該要求他們給出這些標籤的定義。這和第七章提到的技巧相似。

這些詞語的修辭力量通常很強大，你很難克服它們，除非你將它們的含義揭示出來。輕蔑性的標籤之所以成功地把你邊緣化，是因為它們的模糊性。此外，使用它們的人巧妙地改變了話題，從手邊的問題轉移到了對你的性格進行攻擊，而這與討論無關。不要上當。

要求定義有兩個優點。首先，它停止了不當攻擊的動力，讓你重新掌握了主導權。其次，它迫使對方思考他剛剛做的事情。

一旦對方解釋了他的意思，問他為什麼把這個定義用在你身上。然後問他為什麼是貶低你的性格，而不是指出你的想法錯在哪裡。這麼做是有幫助的。畢竟，嘲笑人不是一種論點。你的問題可能有助於減輕攻擊的尖銳程度。謾罵是一種明確的敵意行為，所以當你要求定義並提出後續問題時，確保要保持優雅和冷靜。

大多數人沒有意識到，當他們進行個人抹黑時，已經踏出錯誤的一步。他們被徹底地社會化，以至於不知道這種行為不僅在智力上不健全，而且極不禮貌。

 

▍技巧3：走向反對意見

下一個小技巧是我在與無神論者麥克．雪默爾進行全國性廣播辯論前，做準備時所獲得的小頓悟（一個啟示的時刻）。這是我得到的「啟發」洞見：有時候，與其遠離反對意見，不如走向它。接受一個指控，而不是逃避它。

我是經由一部電影接觸到這個技巧的。在《迫切的危機》（Clear and Present Danger）的開場場景中，一名與總統有關聯的男子在一次失敗的毒品交易中死亡。為了控制負面輿論，總統的顧問建議他立即淡化跟該名男子的關係，與問題保持距離。

分析師傑克．萊恩（由哈里遜．福特飾演）提出了完全相反的建議：「如果他們問你們是不是朋友，」他建議說：「說『他是一個很好的朋友。』如果他們問他是不是好朋友，說『我們是一輩子的朋友』。這會讓他們無從下手。沒有什麼可以報導。沒有故事可說。」

 

不要逃避問題，而是面對它、化解它。不要迴避，而是進攻。接受它，削弱其相關性，並瓦解它的力量。在某些情況下，這是一個很好的建議。

 

我完全預料到雪默爾會向神的智慧設計的證據發出無神論者的標準回應：「如果你主張神的智慧設計，那你就得處理不完美設計的問題。」如果上帝設計了生物體，它們的設計應該是完美的。然而，顯然有些設計是有缺陷的。因此，神聖的設計者不存在。

如果這一點被提出來，我打算按照萊恩的建議做。我會說：「麥克，你完全是對的。如果我要為智慧的設計者辨護，那我將不得不處理這個問題。但你不會那麼輕易脫身。一個明顯的反常現象並不能抹殺設計的壓倒性證據。這就像否認手錶是由設計師設計的，只因為它慢了三分鐘。你撿了芝麻，丟了西瓜。」

這種對神的智慧設計的質疑，並不是反對設計論的證據，而是一種用來分散對那些證據注意力的方法。透過向挑戰前進，我會削弱反對意見，向廣播聽眾傳達：我意識到難題，並且沒有因此動搖。雪默爾將會「無從下手。沒有什麼可以報導。沒有故事可說」。

結果，在我們的辯論中，這個問題沒有被提出，但類似的問題卻出現了。雪默爾指出，如果聖經是道德的指南，那麼我就不得不選擇接受哪些聖經命令。我的回應是：「你說得沒錯，邁克爾。」我解釋說，我將不得不辛苦地對這些規則進行整理。但這對於每一個道德體系來說都是一樣的，甚至對他的也是如此。我面臨的挑戰不比他面臨的「客觀」進化道德更大。我同意這個問題的存在，然後展示了它的微不足道。

無神論者會這樣指責基督徒：「你不信的神有很多：宙斯、朱比特、索爾。我們無神論者只比你少信一個神。」事實證明，無神論者在這一點上完全是對的，但這對他沒有好處。畢竟，無神論者與基督徒的區別在於，無神論者只是比一神論者少信一個神──這個觀察本身並不能得出任何有意義的結論。

感到困惑的基督徒可以簡單地說：「是的，你說得對。你比我少信一個神。這就是你是無神論者而我是基督徒的原因。我們都已經知道了這一點。而你的觀點是什麼？」然後看著挑戰逐漸破滅。

下次有人提出一個問題或挑戰時，與其退縮，不如想一想是否有一種方法可以朝著反對意見靠近，接受它，從而化解它。以下是更多的例子：

 

挑戰1：教會充滿了虛偽的人。

走向反對意見：事實上，教會裡不僅有虛偽的人，還有比虛偽更糟糕的人——撒謊者、詐騙者、淫蕩者、通姦者、酗酒者、以自我為中心的自我主義者，各種罪人；而這就是他們需要耶穌的原因。

 

挑戰2：新約聖經有13萬個詞，但有超過40多萬個不同的版本——充滿錯誤、差異和誤差。

走向反對意見：當然有很多變體。當你有成千上萬的古代手抄本副本時，你就會預料到這一點。但正是有成千上萬的希臘文新約手抄本副本使我們能夠準確地重建原文，盡管有變體存在。

 

挑戰3：世界上有那麼多邪惡和苦難，怎麼會有上帝呢？

走向反對意見：世界上當然有那麼多邪惡。如果基督教的說法是真的，這也是你所期望的。聖經不僅解釋了這一點，還預言了這一點。我們生活在一個人類破碎的世界中，一個破碎的世界會產生破碎的人和破碎的情況。

 

挑戰4：耶穌不過是一根支撐用的拐杖，上帝也是一樣。

向異議前進：你是對的。殘障人士需要拐杖。我們需要上帝來幫助我們，支持我們，並原諒我們。

 

挑戰5：你的上帝在摧毀迦南人時犯下了種族滅絕的罪。

走向反對意見：當然，上帝要摧毀他們。如果你目睹了他們所做的事——活活燒死數千名兒童、甚至嬰兒，獻給摩洛（Molech）做祭品——你會問：「怎麼會有一個上帝容許這些人做出如此邪惡的事？」這不是種族滅絕；這是審判。

 

挑戰6：我不信教，但我是屬靈的。

走向反對意見：你當然是屬靈的。上帝讓你成為這樣，好讓你能認識祂。

 

挑戰7：每個文化都有像聖經那樣的洪水故事。這只是一個神話。

走向反對意見：是的，很多文化都有類似的洪水故事。這正是真正發生過「大洪水淹沒人類」這個事實的表徵。難道你認為每一個文化是剛好各自虛構出這樣的故事嗎？

 

挑戰8：那只是你的解釋。

走向反對意見：你說得對。那確實是我的解釋。這樣吧，讓我把整段話念給你聽，然後你根據上下文告訴我，你覺得我哪裡理解錯了，以及為什麼錯了。

 

一個唱反調者的反對意見往往是為了讓我們失去平衡，陷入困境。但有時，與其處於防衛，不如將負面轉化為正面。告訴他們，他們是對的，然後向他們展示，如果照他們的方式來看待問題，結果並不會對他們有利。幫助他們看到，從正確的角度來看，他們的控訴並不是相關的，也沒有決定性和破壞性。

與其躲避反對意見，不如正面迎接，這樣可以改變局勢，使對方的控訴無疾而終。

 

▍技巧3：使用替代詞語

這是一個簡單的溝通技巧，能讓你更有效地成為一位基督大使：注意你的用詞。我不是指避免粗俗或猥褻的詞彙（假設你已經做到這一點），而是指其他方面。

想想看，當你在飛機上坐下來，空服員在對乘客進行廣播時，你會注意到「空服員的噪音」嗎？我不會，大多數經驗豐富的旅客也不會。我們早已聽過這些，所以會忽視。同樣地，許多基督教的術語對外人來說也是一種宗教噪音。像「信仰」、「信念」、「聖經」、「接受耶穌」，甚至「罪惡」這樣的詞，儘管談論這些很重要，但對外人來說卻是馬耳東風、老生常談。所以對他們來說，這些宗教的「唠叨」是沒有意義的。

更糟糕的是，基督教的術語可能會誤導人。「信仰」一詞尤其如此，它暗示著一種無根據的幻想，一種完全不顧理性或證據的宗教的一廂情願。當然，聖經中的原詞「pistis」（意為信仰、信心）完全不是如此，但許多人（包括基督徒）就是這樣誤解它的。

為了解決這個問題，我已經養成了一個習慣——找到並使用宗教術語的替代詞，使我的交談更加生動，改善我的溝通品質。

與其使用「聖經」或「上帝的話語」等詞語（這些都很容易被無視），不如使用「拿撒勒的耶穌」（如果你要講的是他）、「耶穌親自訓練過的人」（使徒）或「古代希伯來先知」。當然，這些替代詞的含義是相同的，但感覺完全不同。這就是重點所在。廣受尊敬的宗教人物的話語，比一本宗教書籍更容易為人接受。

當提到福音書時，可以試著使用「古老的傳記證據」或拿撒勒耶穌生平的「主要來源歷史文獻」。畢竟，這就是歷史學家的看法。還要注意，我一直在使用「拿撒勒的耶穌」這個詞，而不是「耶穌基督」，甚至不是更具宗教色彩的「基督」。我的詞語傳達了一個腳踏實地的、真實的歷史人物，而且，這些詞對當代聽眾來說更為新鮮。

我還建議你從詞彙庫中把「信仰」這個詞移除；事實上，我已經這樣做了。用「信任」來代替「信仰」，例如：「我把我的信任寄託於耶穌身上」，這是原始聖經詞彙的確切含義，並用「信念」來代替信仰的內容，例如：「這是我的基督信念——即「這是我深信不移的事」。

出於同樣的原因，不要談論你的「信」。這個詞容易被誤解為單純的信仰，或主觀上「對我來說很真實」的偏好，倒不如說「這是我認為真實的事」或「這是我的精神信念」（而非「宗教信念」）。

「非基督徒」和「未信者」仍然是有用的詞彙，但在使用它們時要小心。有時它們會微妙地傳達出一種我們與他們對立的心態。可以用「不與我們持相同觀點的人」或「與我們不同意見的人」或「不認識主的人」來代替這些詞。

最近，我甚至避免使用「罪惡」這個詞，不是因為我對這個話題感到膽怯，而是因為這個詞似乎已經失去了意義。取而代之的是，我談論我們對上帝犯下的「道德罪行」、我們的「叛逆行為」。與之相反的是，我放棄使用「犯了錯」和「搞砸了」這樣的詞作為罪的同義詞，因為這些詞根本無法體現我們冒犯上帝的嚴重性，最終會使我們輕忽在上帝面前的邪惡。

 

「饒恕」這個詞似乎仍然具有情感上的力量，但有時候像「赦免」、「仁慈」和「憐憫」這樣的替代詞可以給人一種新鮮感。

 

請放心，使用替代詞語沒有任何問題。聖經的翻譯始終是選擇適當的同義詞來取代原始希臘文或希伯來文的詞彙。這裡的目標不是軟化原始含義，而是用更生動、更有力、更準確的詞彙來替換宗教性的陳舊語言，為我們的觀點增添更多的力量。

請隨意使用我的替代詞，或者製作你自己的同義詞清單。試著找到向他人傳達你信念的務實方式（請注意，我沒有說「分享你的信仰」），這樣他們就不會對你的話充耳不聞。

不過，我要事先警告你：對於基督徒來說，特別是經驗豐富的基督徒和在事工中的人，打破宗教術語的習慣是非常困難的。你需要刻意努力，但付出就會得到回報，因為這將消除溝通交流的巨大障礙。擺脫那些陳舊的詞彙和口號，你的談話對象將會更認真地對待你。

注意你的用詞，使用替代詞語。這是我每次寫作、演講或廣播時遵循的規則。我想要找到最清晰、最引人入勝的詞彙，以解決困難或傳達真理。

 

▍技巧5：「所以呢？」的力量

許多懷疑者提出的挑戰，只不過是智力上的垃圾話。這些聽起來聰明的質疑具有修辭上的影響力，能有效地嚇阻對手，但它們與上帝或基督教的任何合理討論毫無關係。這正是反思和小技巧結合的黃金時刻。

我想教你一個簡單的三字策略。這個不起眼的詞組卻有強大的力量，能將主動權丟回懷疑者的手中。適當地使用，可以阻止挑戰者，改變局勢，並讓對方開始思考。這個短語就是：「所以呢？」

當你清楚地意識到（這就是反思的部分）對方對你信念的質疑並沒有打中任何有意義的目標時，就使用這個技巧。換句話說，即使我們同意這一質疑，也沒有實質性的後果。你的回答應該是同情挑戰者，然後簡單地說：「所以呢？」

例如，當批評者說「基督徒很愚蠢」時，我會回答：「你說得對，有些人確實是。所以呢？」確實，有很多沉悶、愚蠢、易受騙的宗教人士，但這與基督教的真實性無關。同樣地，也有很多非宗教人士很愚蠢。即使一些基督徒很愚蠢，基督教還是可以是真實的。同樣地，即使一個無神論者很聰明，無神論也可能是錯的。因此，這種批評無法得出任何結論，只是垃圾話而已。

再比如：「基督徒是偽君子。」我的回答是：「是的，有些是。我承認。所以呢？」教堂裡的人有各種各樣的惡習，但這並不能說明關於基督的任何事情。有些宗教人士沒有符合他們的信念，其他人只是騙子、虛偽者和欺騙者（這就是「偽君子」的含義）。因此，這種批評無法證明基督教是假的。

最後一個例子，我經常聽到這樣的話：「你是基督徒，是因為你在美國長大。如果你在伊拉克長大，你就會是穆斯林。」我的回答是：「可能吧。所以呢？」即使這是真的，也不能說明基督教與伊斯蘭教的優缺點。這可能是一個有趣的文化或人類學觀察，但絲毫無法證明任何特定宗教主張的真相或錯誤。

 

每當有人指責一個觀點，卻攻擊提出觀點的人而不是觀點本身，你就知道他是不理性的。他在胡說八道。

 

找出某人心理狀態的缺點，並不是反駁其信仰的證據。發現宗教人士的問題，也不能說明上帝的任何訊息。原因在於：你無法通過攻擊其他事物來反駁一個觀點。

無神論者的問題很簡單：「上帝存在嗎？」如果只關注人類學、心理學或人類行為，他永遠也無法接近這個問題的答案。這些都與問題無關。任何不直接涉及這一問題的訴求都是無關緊要、不理性的干擾或轉移注意力。這些嘗試只不過是基因謬誤、心理謬誤或人身攻擊——都是不理性的錯誤，而不是深思熟慮的回應。任何提出這種論點的人都是不合理的。

因此，仔細聆聽質疑與挑戰，然後問自己，即使該主張是精確的，結論是什麼。如果你發現沒有任何實質結果，就使用這個小技巧指出它。然後觀察會發生什麼。

對方的修辭技巧可能會讓未受訓練的人感到困惑，因為他們無法看穿這些花招，但這些花招並不奏效。使用「所以呢？」這個簡單的技巧來排除胡說八道，你將會少很多無聊的事情要應對。