奧修談覺察品嘗自在合一的佛性滋味三版

＜內容簡介＞

唯有你的心靈之眼開啟，內在充滿光明，看見自己是誰，
加深你的覺察，才能找到寧靜覺醒的空間。

諸佛對於活著有不同的定義，關鍵就在於「覺察」。祂們不會因為你能呼吸就說你活著，也不會因為你的血液在循環就說你活著，祂們會說，當你覺醒的時候，你才算是活著。

清醒才是生命的道路，佛陀如是說。讓自己更清醒，你就會更朝氣蓬勃。生命就是神，除此之外沒有別的神，所以佛陀談生命與覺察；生命是目的，而覺察是達到生命的方法。


★本書特色：

☆奧修提醒我們，要從無意識的生命狀態中清醒，開始對自我觀照並覺察，便可從自我矛盾的衝突中解放。
☆書中提出，無需緊捉過去，也不用只想著未來，那些都是煩惱的根源。每個當下都是最完美的，以深刻的覺察完成每個當下，為自己負責，蛻變才有可能發生。
☆奧修在書中解答演講中來自聽眾的真實提問，也是最貼近多數讀者的疑惑，有如直接與奧修對話。
☆掃描書中QR CODE可連結至奧修演講影片「靜心：無選擇的覺察」，增進對生命的覺察，清醒地的活在每個片刻中。
☆作家、治療師　王靜蓉　完整推薦


★目錄：

推薦序

前言
第一章　一份對生命的了解
　人與鼠的差別　
　痛苦的根源　
　你活在單獨的世界　
　覺察與歸於中心　

第二章　心病的單一處方　
　分析家與觀照者　
　緊張與放鬆　
　頭腦與靜心　
　慣性的輪轉　

第三章　行動中的覺察　
　從核心開始　
　跟隨你的自發性　
　不再優柔寡斷　
　完整活在每個片刻
　不再想當好人
　
第四章　觀照的實驗　
　延長覺察的時間　
　無形的觸碰　
　內觀法門　
　夢中觀照　
　
後記　生死一線間
附錄　靜心：無選擇的覺察


＜作者簡介＞

奧修OSHO
一九三一年出生於印度，畢業於印度沙加大學哲學系，並在傑波普大學擔任了九年的哲學系教授，之後周遊印度各地。一九七四年在印度孟買東南方的普那(Pune)創建了「奧修國際靜心中心」，吸引了大批的西方年輕人及世界各國的求道者前來體驗靜心與轉化，一九九○年逝世於普那。
奧修對門徒及求道者的演講已被錄製成六百多種書，翻譯成三十多國文字。你無法歸類奧修無所不包的教誨，從個體對意義的探尋，到當今所面臨最迫切的社會與政治議題。他述而不作，所有的書都是以他的聲音與影像記錄謄寫而成，是他三十五年來對來自世界各地的聽眾之自發性演說。印度的〈週日午報〉將他與甘地、尼赫魯、佛陀等人並列為改變印度命運的十位人物之一。

奧修國際資訊中心網址：www.osho.com。

譯者：黃瓊瑩　Sushma
世新大學公共傳播系畢業，曾任職網路與外商公司，現專事文字工作。大學時代起，開始參與「奧修多元大學」治療師來台帶領課程之口譯工作，口譯的治療團體與個案包括：西藏脈動、通靈、前世催眠、靈性彩油、身體能量平衡、家族星座治療。譯作有《奧修談成熟》、《愛‧自由與單獨》、《奧修談勇氣》等書（均由生命潛能出版）。


★內文試閱：

‧推薦序

危機的時刻是最有價值的時刻

此時的台灣，當然包括整個地球，處在一個靈性覺醒的邊界，人們深深感受到自身生命的無趣、孤寂與沉淪，所有的無趣、孤寂與沉淪都是靈魂的呼喚：呼喚個人穿越空虛、穿越頭腦的迷執、放下最終一無所有的追逐，躍入覺醒，真心向本性發願：

「是的，我願意，我願意—覺醒。」

世間媒體嘲笑靈修，對靈修一無所知，只是猜測。靈修是靈性的覺醒，每一個人都需要，但是因為清醒太難，人的確是睡覺的機器，所以一味來嘲笑他所陌生的領域。

這個陌生領域存在於你我意識海洋深處，是生命的摩尼寶珠，如何能拾取它？是的，在知識上你知道，也就是奧修所說的—覺察、觀照或靜心。那麼，面對混亂的腦子，該如何平靜呢？人們說：「我就是靜不下來，我的欲望太多、心太亂，我不知道我要什麼？我就只是痛苦。」

首先，神祕主義者葛吉夫建議：

「為了能夠達到再生，或至少開始設法達成，人必須先死去，亦即他必須把自己從成千上百瑣碎的認同和執著中解放出來，是這些東西使他滯留在目前的狀態。」

成千上百瑣碎的認同和執著就是人們畢生所追求的，人們擁有它，最終卻發現一無所有，這些自以為屬於自己的觀念、思想、信念、品味、習慣，甚至缺點和惡習，都不屬於他，而是模仿和抄襲所得。有了這層領悟—記得，這層領悟很困難，很不易跨越，當你真心觀察到自己所面臨的處境，是虛幻投影的夢—你才會願意覺醒，此時，靈修才不會在你生命形成矛盾和困惑。

有人說：等到我年老清閒再來覺醒。那麼，你將失去機會。有人說：我如此為生活所困，活得如此艱辛，怎有空覺醒？那我要引用奧修的話：「危機的時刻就是最有價值的時刻。」
若你苦悶、空虛、不安，這是覺察的好時刻，若你享用一切，渴望永恆，覺察更能教你放下假的，遇見真的。什麼是生命中的真實—就是本性，存於意識海洋深處的本性，已被頭腦、困惑、認同、虛假自我團團圍繞！

許多人來找我做個案，常問：「我是誰？我的天賦禮物是什麼？」我很難告訴他：真正的「我」，是「本性」，本性就是宇宙的天賦禮物。我明白眼前的朋友想要不凡甚於渴望本性；不凡常來自他人的肯定，受肯定是偶發的，為了博得別人肯定，失去的江山更多，許多人遲遲不肯做自己，連靈修都是為了被肯定，苦悶更多！

覺察是覺醒的開始，覺醒是生命要務。如果你認為生命最重要的是愛，就把覺察加入愛中，缺乏覺知的愛，執著與受苦將成為循環的功課；若你認為生命最重要的是當下，把覺察放入當下，每一刻每一個瞥見中，你就會明白將要去哪裡，要選擇什麼。

在我每日駐留的洗衣房，空白的牆上貼著我的第一張奧修海報，標題是—覺知，黑色襯底上的奧修雙眸睿智地對著我笑說：

我沒有教給妳任何東西，我並沒有說，這是對的，那是錯的；這是道德的，那是不道德的。

如果妳有覺知，不論妳做什麼，我會說，那是對的；如果妳沒有覺知，不論妳有什麼理由，都會是錯的。

奧修說他說了六百多本書，只是傳遞覺察（覺知或觀照）。我則感歎世間數千百種修行法皆不離觀照，但放眼望去，心靈知識的描繪多，集中於內在意識的奧祕者少，所以人們撒野地說：我不知道什麼叫觀照？

觀照是逆習性的事。

所以，頭腦根本不喜歡觀照，喜歡認同、執著於對象。我也不喜歡觀照，可是當我身陷苦楚，看著意識流裡天翻地覆、廝殺不已的交通亂象時，我不得不。

漸漸地，「覺知的能量」從「我」身體中升起，彷彿有一隻更大的眼睛，比身體還大的眼睛，看著一切，那隻眼遍布每個細胞，你如果給它名字，可以叫「意識的覺知」，叫「洞察」，是純能量，超越了身體界限。

所以，如果你混亂不安已延綿了幾生幾世，而始終在原地踏步的話，現在你唯一的機會，就是一試「覺察」這可治多種疾病的單方。只要能開始帶著敬意看著你的思想、情緒、身心感受，卻不判斷、不抓取，那麼，真好，你便上路了。

王靜蓉　Ma Dhyan Mahita
────────────
作家、治療師

‧摘文

第一章　一份對生命的了解

在我的教導中，我從沒用過「棄俗」（renunciation）這個字眼，我說的是：在生活中快樂地去享受；在愛、在靜心裡，在這世上美好的事物中快樂地去享受；在存在的狂喜中快樂地去享受—凡事你都樂在其中就對了！我要你化平凡為神聖，化此岸為彼岸，化人間為天堂。
接下來會有某種「釋放」開始輾轉發生，然而，它是自行發生的，不是由你去做的；那不是作為，而是發生。你開始放掉你的愚蠢，丟棄你的垃圾，停止沒有意義的關係交情，辭去不能滿足你的工作，離開無法令你成長的地方，我不會說那是去捨棄，而會說那是了解，有覺察。
假設你手上握著石頭，而你卻以為那是鑽石，我不會叫你丟掉石頭，我會直接說：「再注意看一次！」如果你自己看到那不是鑽石，還需要花力氣去丟掉嗎？石頭自動會從你手中掉落。事實上，若你還想帶著它，那將會很費力，你必須用很大的意志力才能繼續帶著它；你不會這樣一直下去的，當你看出它的無用與無意義時，必定會扔了它。由於雙手不再握著什麼，你才能去尋找真正的寶物；而真正的寶物不在未來，真正的寶物就在當下。

人與鼠的差別

清醒才是生命的道路。
愚者沉沉地睡著，猶如生命已逝一般；
師父卻是清醒的，他的生命是不朽的。
他觀照，他明明白白，
他是多麼地快樂！因為他看得到，清醒是生命的道路。
他是多麼地快樂，遵循著醒悟的道路走行；
懷著無比堅定的毅力，他在修行，追尋自由與快樂。

──摘自佛陀法句經
我們每天在過日子，卻不曾注意到周遭發生了什麼。沒錯，我們是變得很有效率，對於所做的事情，是那麼熟門熟路，所以做的時候不用再花什麼意識，就像機器人一樣，那已經變成自動化的機械性動作；我們還稱不上為人，我們是機器。
那正是神祕主義者葛吉夫（George Gurdjieff）以前常說的，人就像機器般地活著。他的話得罪不少人，因為沒有人喜歡被叫做機器；機器們愛被叫成神，這樣被捧他們才會高興。然而葛吉夫卻說人是機器，其實他的話一點也沒錯，假如你去觀察自己，你就會知道你的所作所為是多麼的機械化。
俄羅斯的生理學家帕卜洛夫（Pavlov）與美國的心理學家史金納（Skinner）相信：人只是一台美麗的機器，人沒有靈魂。我認為他們的說法百分之九十九點九是對的，就差一點點而已，那「一點點」指的是成道的諸佛。不過這也是情有可原的，因為帕卜洛夫從沒見識過任何佛，他所遇到的是成千上萬個像你一樣的人。
史金納研究的對象是人與老鼠，他發現兩者之間並沒什麼同，只不過老鼠的生理構造單純，人比較複雜一點而已。人是一部高度精密的機器，老鼠是簡單的機器，要研究老鼠比較容易，所以心理學家才會一直以老鼠作為研究的對象。
他們從老鼠的研究中找到對人的結論，而所得的結論幾乎都是對的；我說「幾乎」，為的是提醒你，那「零點一」是世上最重要的現象，佛陀、耶穌、穆罕默德這些少數醒覺的人才是真正的人類。但是史金納要去哪裡找一個佛？當然不可能是在美國……。
我聽說過一個故事。有人問一位猶太教會的教士：「為什麼耶穌不選擇出生在二十世紀的美國呢？」這位教士聳聳肩表示：「美國？這是不可能的。第一，你要去哪裡找一個處女？再者，你要去哪裡找三位有智慧的人*？」

*　編註：耶穌出生時有「東方三博士」前往朝拜，故此提及「三位有智慧的人」。

史金納要到哪裡找一個佛？就算給他遇到了，他既有的偏見和想法也會讓他認不出這
個佛；他只會繼續觀察他的老鼠。他無法想像有什麼事是老鼠做不到的，當然有，老鼠不會靜心，老鼠也不會成道。他認為老鼠放大後的樣子就是人類，就多數的人來說，我會說他是對的，他的推斷並沒有錯，諸佛們聽到也會同意—就所謂的一般人來說，人們睡得
完全不醒人事，即使動物都沒有昏睡成那樣。
你曾見過森林裡的鹿嗎？當牠在看的時候，是多麼警覺？當牠走路的時候，是多麼小心翼翼？有沒有見過樹梢上的小鳥？你看牠在觀察周遭的動靜時，是多麼聰明伶俐的樣子？要是你往牠的方向走去，牠只會允許你靠近牠到一定程度的距離，一超過那個界限牠立刻就會飛走。牠對於自己的領域保持著一定的警戒，因為當安全範圍被越過時，表示牠會有危險。如果你注意看看四周，你會訝異於一件事實：人類似乎是地球上最昏睡的動物。
有家氣派的酒店舉行了一場拍賣會，一位婦人買下一隻鸚鵡，她用罩子將鳥籠蓋了兩個禮拜，為的是希望牠把在酒店裡學到的粗鄙不雅的話忘掉。
終於，當罩子被掀掉時，那隻重見天日的鸚鵡四處張望了一下，便開口說話了：「哦？新房子，新的女主人！」當她的女兒們走進來時，牠又加了一句：「哦！新的女生！」
當晚，就在婦人的丈夫踏入家門時，那隻鸚鵡說：「哦！哦！一樣的老主顧！」
人處在一種墮落的狀態；事實上，基督教中亞當因墮落而被逐出伊甸園的故事，所比喻的正是這個。為何亞當和夏娃被逐出伊甸園？因為他們吃了智慧之果，因為他們變成頭腦，失去了意識。假如你變得很頭腦，你就會失去你的意識，因為頭腦等同於昏睡、噪音與機械性；假如你變得很頭腦，你就會失去意識。
你所要做的就是：再次回到意識，丟掉頭腦。你必須將你當成知識在囤積的那些東西丟出你的系統，就是知識讓你昏睡不醒；所以知識愈豐富的人，睡得愈昏沉。
那也是我一直以來所觀察到的，純樸的鄉下人遠比大學裡的教授和廟堂裡的祭司來得警覺與清醒。祭司不過是鸚鵡，而大學裡的學者滿肚子裝的，不過是表面上好聽，但其實沒有半點意義的噪音，那些純粹是頭腦，沒有絲毫意識在裡頭。