看不見的設計：禪思、觀心、留白、共生，與當代庭園設計大師的65則對話

一庭一禪機•一心一設計
一位禪僧的美學觀，一個獨特的日本美學世界

――――《你所煩惱的事，有九成都不會發生》枡野俊明的美學人生課――――
將枯山水帶入現代空間的禪僧
日本枯山水大師、當代最傑出的景觀設計師之一
給建築、設計、藝術和所有的人的贈禮
 
☆逾60張實景照片、手繪插圖、設計手稿，一窺大師設計歷程與創作精髓
☆東方禪思與日本美學精采演繹，盡顯設計中的禪之美

▌大師的禪思――設計之美

因為無法「保留」，所以美。
因為「留白」，所以更豐盈。
因為「看不見」，所以想像無限。

日本擁有獨特的美意識和自然觀，自古傳承至今。
料理擺上鮮花裝飾，品嚐當季美味，室內用品隨季節更換花樣圖案，將自然引進生活中，感受四季變化，日本人將這些視為頂級的奢華享受。
從「變化」中探尋美，重視隨處飄遊的氛圍，而非「形式」。不設法支配自然，而是試著與自然共生。
這樣的美學觀，誕生於禪藝術。

本書作者枡野俊明生於禪僧世家，以禪思為本從事設計，庭園作品承繼日本傳統園林藝術的精髓，並靈活運用各個國家不同的風俗、文化、宗教，同時不斷摸索嘗試在作品中傳達日本的美意識和價值觀。
在本書中，枡野俊明以悠緩的文字，輔以庭園作品照片和手繪插圖，揭示了設計中的禪之美：

「不均齊」――不完全，所以尚未達終點；沒有盡頭，所以才有作品的成立
「簡素」――洞見素材的多樣表情，從簡素當中發現真正的豐富
「枯高」――枯萎凋零卻越發美麗，展現無須任何陪襯的存在感
「自然」――無心不做作，單純而無拘
「幽玄」――深藏餘韻，想像看不見的事物
「脫俗」――心靈再現，否定形式而得的所有形式的自由
「靜寂」――向內的心，感受無限安靜之所
「禪」≠「宗教」，在「禪思」、「觀心」、「留白」之後，一個獨一無二的「共生」世界將啟發所有人的美學觀和創作源泉。

▌大師的美學――他們的設計都來自共生

賈伯斯∣Apple共同創辦人
我在京都所見的枯山水庭園的縹緲禪境，深深感動了我。

重森三玲∣日本庭園設計權威
石頭與作者的呼吸調和一致時，石頭自有行動。

野口勇∣現代景觀雕塑大師
日本庭園就是一件雕刻作品。

伊東豐雄∣日本建築大師
日本庭園建構於曖昧的秩序之上。打造建築作品時，這種曖昧正是我們應當好好參照的事項吧。

隈研吾∣日本建築大師
事實上，是庭園構思出建築整體，而非建築容納庭園。

原研哉∣日本平面設計大師
設計就是掃除。落葉、青苔等長年的自然侵蝕，只需要將其掃除，除去多餘的青苔，留下美好的青苔。……日本人從中感受到美。

▌大師的對話――看不見的設計•共生的設計

∣庭園，何也？
∣石、樹、土……從尊重所有生命做起
∣擦亮內心
∣不敷衍自己的修行，才能形成表現
∣禪庭誕生的背景
∣禪僧為武士闡述生之道
∣一休文化學校
∣夢窗國師的信念與精神
∣將日本庭園運用至現代都市
∣生死輪迴不息，唯有時刻全力以赴
∣「試組」才是關鍵
∣不進行先入為主的設計
∣柔韌的強度
∣設計訪客的心
∣尋找用地的「靈感」
∣「佛性」優先於「自我」
∣了解「佛」的三項意義
∣讓心變化的巧思
∣不強調自我的存在
∣閱讀地心
∣「空」的空間
∣因為無法「保留」，所以美
∣設計共生
∣連結外與內
∣融合場域的歷史與風俗
∣空間育人
∣影子比實物更能展現美
∣洞見場域的優缺點
∣構築現場的人際關係
∣演奏大自然之音
∣「白」的顏色意義
∣藉由「轉用」再度賦予生命
∣思考斟酌數十種組合方式
∣觀察石的臉孔和豐富表情
∣閱讀石心，與石對話
∣具有品格和智慧，象徵傳說
∣了解樹的狀況，閱讀樹心
∣彎曲、撓折……歷盡艱辛的樹木才美
∣表現出穿透的「風」
∣顯現空間的深邃
∣落下，流動，清淨心靈
∣御影石的選擇
∣藝術與宗教的關係
∣設計「無常」
∣「不完全」、「不均齊」，無限的可能性
∣「簡素」，樸實單純中的豐富
∣「枯高」，事物真髓中的美
∣「自然」，無心不做作
∣「幽玄」，想像看不見的事物
∣「脫俗」，否定形式的自由境界
∣「靜寂」，向內的心
∣逆向操作不自由的「自由奔放」
∣在「留白」中灌注「思想」
∣超越人們的「算計」
∣運用否定加以肯定
∣不排除
∣梅樹的禪故事
∣不斷尋求導師
∣敏銳感受世界
∣判斷不留痕跡
∣安排坐禪
∣相繫三十億年的緣
∣不拘泥於創造好作品的執念
∣重要事物，一件就足夠
∣追求生命極限之「道」

★名人推薦：

 李彥良∣忠泰建築文化藝術基金會執行長
阮慶岳∣建築師╱小說家

「以東方禪思為核心，藉由園林美學的探討，反思現代文明發展下，人與自然以及心靈與外相間斷離的問題，令人欣喜與讚嘆的好書！」――阮慶岳

☆名家讚譽推薦――――

★內文試閱：

庭園，何也？
對我而言，庭園是款待訪客、「表現內心」的場域，也是表現修行累積成果的「表現自己」的場域。
禪言「牛飲水成乳，蛇飲水成毒」。同樣的水，隨著飲用的生物不同，可成毒，也可成乳。同樣的道理，也適用於庭園。所以想要製造香醇的乳汁，平日不間斷的修行是絕對必要的。
打造庭園時，我的心境如果沒有萬全準備，完成的作品就不易具有高度精神性。庭園是映照自己的鏡子，等於是呈現另一個自己。
進行曹洞宗大本山總持寺的雲水禪修時，我體驗到的嚴酷，在最初數週間，能令七四人中，有一四人落荒而逃。即使如此，我仍持續修行，挑戰肉體與精神的極限，尋找自我，正視「本我」；然而，對我而言，最能體現反映出自己人生的是庭園，得以測試自己能力的就是庭園創作。
在有限的用地上，我投注全副心力，設法呈現日本自古傳承的「空寂」、「閑寂」、「幽玄」等氛圍與禪的精神。
在歐美，著重於完美保持「形」（かたち）。歐洲的庭園是左右對稱。由於歐洲是石的文化，建物都是石造，多為兩層、三層樓建築，庭園的設計著重於從高樓層俯視時能夠漂亮有形。
日本庭園的情況相反。園內飄盪的氛圍更重於「形」，而且重視精神性，著重將精神性投射於空間當中。日本庭園首重留意現場的素材，以及建物與庭園之間的關係，然後再設法均衡調配布置，以便呈現僅能在那座空間中體驗到的自然。日本是木的文化，建物是木造。
能否創造寧靜安定的心靈，以及置身大自然之中的至福感，打造觸動訪客內心深處的庭園，取決於自己是否具備能力，足以打造深入人心的庭園。
我希望訪客來到我打造的庭園時，會想要靜靜地、久久地佇立凝視，不捨離開；我希望自己打造的庭園空間，能夠協助人們重新檢視自己的生活方式，實際感受活在當下的美好。我鞭策自己努力精進，期許自己打造的庭園成為代表日本的空間造形藝術。
 
設計訪客的心
設計庭園時，有三大考量：
「空間的使用（造訪）狀況是哪種？」
「誰在使用（造訪）？」
「使用這座空間的人是以哪種心情造訪？」
這三大考量是為了更透徹了解訪客的內心狀態。
只要能夠沉靜心情，讓人只想靜靜地欣賞，進而反觀內心，尋找自我，這樣的空間，即使是座硬邦邦的空間也無妨。例如京都龍安寺，是以石、石、石打造出靜謐的空間，得以集中精神。這是一種令人不由腰桿挺直、正襟危坐的空間，而不是讓人忘情哼唱的空間。
所謂石庭，是展現創作者本身；簡言之，石庭是百分之百展現創作者內心的空間。然後，訪客將在這座空間中重新審視什麼是真正的自己。
對於遠離都會、期待寧靜自然療癒的訪客，或許可以讓空間更溫柔祥和，例如加入綠意，營造置身自然的氛圍，抒解心情。此外，讓空間更為寬闊，更能令心情悠閑溫和。
重點在於希望讓什麼樣的人，體驗到什麼樣的心情。
舉個例子，箱根有一間全新開幕的飯店，計畫在中庭打造一座庭園。首先，我預想前來的訪客應該是住在東京和大東京地區的居民。這些人的日常生活總是與時間賽跑，缺少與自然親近相處的時間。因此，他們希望前來呼吸箱根的空氣，感受氛圍，享受解放的感覺。這些就是訪客造訪這座空間時的內心狀況和心情。所以，在庭園中展現都會風格的設計，或是運用現代的材料，其實是換湯不換藥。這座庭園必須滿足人心，令人覺得值得一遊，然後帶著滿心歡喜返回都市。
所以，我無不先用心地清楚思考造訪一座空間的訪客心態，推想訪客對那座空間的期待，然後才會思考如何成功打造空間，營造那樣的氛圍。
 
設計共生
無論哪種設計，最後都會成為自然，彷彿原本即是自然的一分子，鋒芒絕不會蓋過自然。我總是無時或忘必須促進自然與人類的和平共處，使兩者相互對等。這是日本建築，以及日本庭園空間與自然的存在之道。
現在常言「與自然共生」，「共生」其實是佛教用語，意為「自然與人類地位平等，相互合作，相互創造互生的環境，並共同守護環境」。
由此，日本的觀念是自然與人類地位平等，無尊卑之分。因此，庭園與建物在設計上也無主從關係，必須對等打造人類所在之處，以及自然所在之處。庭園象徵著自然。
日本的這種觀點來自佛教，而歐洲的觀點基本上源自基督教。
在歐洲，人與自然有階層之別。
基督教觀點中，最上位是神，其次是神創造的人類，然後才是支持人類的自然。因為自然支持著人類，所以人類認為可以依據自己的需求，任意改變自然。這個觀點在根本上與日本大異其趣。
於是，人類與自然之間，必然產生主從關係。森林可以隨著人類的需求砍伐，改製成人工物品。這些行為當中全無襯托導引出自然的優點的想法。
透過歐洲與日本的農業發展方式，即可了解兩者的不同。歐洲是大規模農業，大面積翻土，砌建擋土牆，驅動機器耕出廣大麥田。因此，歐洲的土木技術十分發達。
另一方面，日本的觀念認為，如此對待自然是一種冒犯。所以，盡量保留原始地形，慢慢改造成為稻田或農地。
為了打造與人類共存的農田，因而誕生了梯田。
這種對待自然的根本觀念差異，也影響到日後對都市造成的災害。
舉例來說，日本的梯田遭逢豪雨時會四處滲水，造成許多地方有部分毀損。可是，那絕非一切俱毀或大規模的損壞，只需稍事修理就能恢復原狀。
然而，歐洲遇到豪雨時，保護農地的擋土牆會支撐到最後，等到再也撐不住了，就兵敗如山倒般一一倒塌，造成極大規模的災害。這項道理也適用於建築、都市和庭園。
以人類的技術或力量來征服自然，設法令自然臣服的設計，即使能夠感動人心，想必也不長久。
人類必須與自然和平共處，強行改變自然只會後患無窮，從這種觀點誕生的日本農業，以及這種精神，承繼到建築和庭園。未來，世界想必會開始追求這種想法。
 
彎曲、撓折……歷盡艱辛的樹木才美
樹木分為人工栽培與自然生長兩種。
和尋找石頭一樣，我也會上山找尋樹木。不過，山裡樹木的樹根並非隨時可移植，所以無法立刻使用。
有些農地種植了許多從山上搬運下山的樹木。這些樹木不是從樹苗開始種植，而是在山上尋得耐人尋味的樹木，慢慢搬運下山，種植在農地上，才能夠移植。我主要都是從這些樹木當中進行挑選。
雖然我也會選擇人工栽培的樹木，但自然生長的樹木，美感畢竟全然不同。
人工栽培的樹木，為了能夠儘快換得現金，施灑大量肥料，只希望長得快，長得粗，長得高。重點是，這樣的樹木根本營養過剩，而且生長過於平順。
這樣的樹，顯得乏味無趣。
然而，自然生長的山林樹木，必須避開周圍的林木，從縫隙間探尋吸收陽光，艱辛地自力生存。雖然成長緩慢，但藉由這份辛勞才能成大器。
刻苦成長的樹木姿態，俊美壯麗。
所以，我盡可能使用自然生長的樹木。不過，這種樹木的風格特殊，在庭園中不容易配置。樹木會選擇使用之人。技巧不純熟的人掌控不易，不過只要透徹了解樹木的特殊習性，就能夠安置在庭園中最適當的地點。
例如次頁的紅葉楓樹，就是自然生長的樹木。由於生長在崖邊，這棵樹橫向伸展，若以人工栽培的觀點，根本就是直接打入冷宮。可是，這棵樹在池塘水面上悠悠伸出，凸顯了其最大的特徵。
 
落下，流動，清淨心靈
庭園積水倒映景色，為空間增添清爽宜人的空氣感。而水還能拓展了空間的開闊感。
水由上而下順勢流動的「聲音」，能夠清淨人的心情。
水直落而下的方式，有傾流向下的「一洩千里式」，或是迂迴順勢的「導流式」，或是分支細流的「涓涓絲流」等，形形色色。不同的水流方式，深深影響景色的氛圍。
水會「流動」。就像自然一樣，庭園中有湍流，也或有潺溪。水流方式與寬幅、流動速度、水量有相對關係，所以我在設計時會仔細計算思考。當然，周圍的水岸及水淵的設置方式也隨之不同。
水流湍急之處，衝激石頭，流向改變。如果是泥土的話，就會被水削蝕而流失。若是似有若無的涓涓細流，可以採用土堆堤防。
我會根據這些效果，仔細計算，進行設計。
舉例來說，德國柏林的「融水苑」水流設計，是象徵德國的歷史。在那部歷史中，既有遭遇諸多磨難試煉的停滯時期，也有令人瞠目結舌、驚異不已的突飛猛進時期。我將這部過往的歷史，以水流的型態來象徵化。
我希望藉由流水聲和庭園，淨化訪客的心靈，所以沿著庭園路徑設計瀑布和水流。
此外，在瀑布前方，我設置了供遊園訪客聆聽水聲、歇腳休憩的地方，還能同時一覽開闊的庭園景色。
 
設計「無常」
鳥兒的啼聲，分分秒秒不同。
啼鳴的瞬間時刻，能夠提振人心，感動人心。
那麼，這個瞬間為什麼如此重要呢？
因為，下一時刻的鳥啼，已非同一地、同一瞬間、同一鳥兒、同一啼聲了。
日本茶道所闡述的一期一會，一生只一次相遇，意味著即使在相同場所，邀請相同賓客，獻上相同的款待，相同的時間也早已流逝不復返了。
所以，沒有恆常，只有流逝，消失。
這就是「無常」。
日本的觀念認為「不會駐留」才是美。事物變化才是美。所以，設計「無常」是很重要的。
在庭園中，正是運用植物來表現創造這種無常觀。日本是幸福的國家，擁有四季分明的季節變化。而植物非常適合表現這種時間的變化。
植物冬日枯萎，然後發芽，繼而逐漸長出嫩葉，再漸漸厚實。到了酷夏，葉色轉濃；入秋之後，渲染上秋色。觀察這些變化，能夠了解自己生活在這些變化之中。
繽紛絢爛盛開的櫻花，只能夠維持一星期。可是，為了在一個星期內全力綻放，其他三百六十多天，約五十個星期的時間，都在準備著。正因為有這段漫長的準備期間，才有花朵盛開的一星期。感受這樣的變化，從心領悟「無常」，是我進行設計時注意的重點。
 
「幽玄」，想像看不見的事物
「幽玄」就是「深藏內部的餘韻」。
這是潛藏著提供無限想像的含蓄，或說想像看不見的事物。
在能劇的舞台上，就像能劇大家世阿彌所言，看到能樂表演者在遙望遠方時，想像他究竟望著多麼遙遠的他方，或是正在遙望哪種景色，這也是幽玄。
庭園結構當中，位居正中央的瀑布上，紅葉細枝垂懸而下，只能隱約看到葉片後方的部分。
不展示全部，就是幽玄。
換言之，留下提供想像的部分。
這是一種「不全部展現，隱身於後的典雅」。
一切盡現，所見部分就是全部。可是，一部分無法看見，留下提供想像的部分，這就與水墨畫一樣，考驗觀者的能力。
除了想要一窺究竟的好奇心之外，還會讓人開始想像。這就是幽玄企圖創造的美。
因為是想像，各人感受不同。重點在於無限拓展的想像。
庭園創造的重點在於看不見的部分，而非能夠立刻看見的部分，旨在提供觀者於自己內心中描繪創造。