大師的智慧：人間佛語•星雲大師（修訂二版）

＜內容簡介＞

人間佛教的踐行者「給人信心、給人歡喜、給人希望、給人方便」

昏暗人世的一盞明燈，碌碌人生中的一點禪醒。
望眼百態人間，回首拂見初心。

「大徹大悟很難，但每天有一點小小的開悟是可能的，我每天都在努力，要想通一些小小的道理，一生中，就是不斷用心去開悟。」──星雲大師

如今的星雲大師，不只屬於佛光山，不只屬於台灣，已經是全世界、全人類的寶藏。

人生如苦海，如何方得解脫？

人們每天朝生夢死，在欲望中醒來，在遺憾中睡去。在愛慾恨憎中浮沈之間，幾人清醒？幾人傍岸？

佛度有緣，其實佛法不是玄而神之的宗教，它更是做人做事的態度，是喧嚷塵世的一方淨地。身而為人，大師亦是人身。大師之言，是走過人間的體悟，是閱盡人世的禪醒；它是鄰人的暖言問候，是宗長的提攜教化；它或許沒有降世神通而無法遍照世間黑暗，但大師的慈悲卻在人心中留下一盞光明，以己心度己身，透過禪機故事點悟自我人生。

【傳主簡介】
星雲大師（1927年8月19日－2023年2月5日），出生於中華民國江蘇江都，俗名李國深，為臨濟正宗第四十八代傳人，佛光山開山宗長。
1938年於南京棲霞山禮宜興大覺寺志開上人出家；1947年焦山佛學院畢業，先後應聘為白塔國民小學校長、《怒濤》月刊主編、南京華藏寺住持等。
1949年隨民國政府來台，擔任「台灣佛教講習會」教務主任及主編《人生》雜誌；1962年建設高雄壽山寺，創辦壽山佛學院；1967年於高雄開創佛光山，樹立「以文化弘揚佛法，以教育培養人才，以慈善福利社會，以共修淨化人心」之宗旨，致力推動「人間佛教」，將佛教帶往現代化的新里程碑。


★目錄：

前言　禪是淡淡下午茶
序章　輕叩禪門，觀似海佛法
薪火傳燈，星雲大師的雲水日月
在滾滾紅塵中拈花微笑
第一章　做智慧人，行雲流水的人生
睿智如星雲大師，手持一盞般若智慧的心燈行走於世。智慧如太陽，可以照破黑暗；如良田，可以滋長善根；如明鏡，可以洞悉萬象；如大海，可以容納百川。
做一個智慧的人，在行雲流水般的日子裡時時點燃那一瓣心香。
一炷清香不如一瓣心香
智慧絕非刹那芳華
凡塵俗世聽梵音
平凡生命不平庸
一念天堂，一念地獄
第二章　做幸福人，一池落花兩樣情
眾生皆在紅塵中顛倒，以至認為幸福不可企及。星雲大師卻帶著池邊觀落花的閒散心情，告訴我們幸福其實是一件簡單的事情：每天說一些歡喜的話，化解自己的悲傷；每天做一些利人的事，將快樂與他人分享；每天談一些益智的事，增長自己的智慧；每天審視聖者的慈像，增加心靈的善美。
癡迷的人總以為幸福在遙遠的彼岸，其實，在大師眼裡，池邊的落花也有幸福的味道。
謙虛與偉大比鄰
輕如塵埃，也不必妄自菲薄
無上功德在於忍
存平常心，做非常人
生命彷若不繫舟
第三章　做快活人，境不轉心轉
山不轉，路轉；路不轉，人轉；人不轉，境轉；境不轉，心轉。人生在世不過數十年寒暑，人人都是過客。有的人活得認真，有的人活得隨緣。如星雲大師一般，做個快活的彌勒，不必太較真，也不要太隨便。在所有環境中隨遇而安，匆匆而逝的歲月也有別樣的精彩。
剪掉心中的死結
善意如禪鑰，開啟快樂法門
用微笑點亮人生
皆大歡喜，才是真的快樂
在生命的直行道上轉彎
靠近聖賢才能成為聖賢
第四章　做明白人，留一隻眼睛看自己
低頭，可以鑒照自性的澄明；退步，才能收穫一畦肥美的稻穗，宇宙萬有，因為虛空含納包容。當世人皆嚮往心外的財富，星雲大師卻保持著難得的清醒：唯有內心的財富才取之不盡、用之不竭。與其向外尋尋覓覓而不得，不如用心將智慧、忍耐、包容學到手。
身在山中，不識山之面目
遠看畫則美，遙望山更幽
自省如明鏡，觀照己身
退步原來是向前
把心放空，才能包容萬有
先做牛馬，再做龍象
第五章　做慈悲人，點亮心燈的善緣
星雲大師常常面帶慈祥的笑容，他總是對弟子們說，我們的微笑，在他人眼中是美麗的；我們的讚美，在他人心底是溫暖的；我們的傾聽，在他人感覺裡是虔誠的。
懷慈悲心行慈悲事，凡夫俗子也能擁有一個輝煌的人生。
慈悲心最美
以柔克剛，可登峰造極
慈悲如心戒，不拘形式
你重要，他重要，我不重要
片語金箔，皆可布施
以力折服，也是慈悲
第六章　做聰明人，橫吹笛子豎吹簫
聰明的人，懷歡喜心做歡喜事，自然成就歡喜的人生；愚癡的人，心揣黃蓮做苦事，終成煩惱的人生。世間萬事無不在自己的一念之間，一念天堂、一念地獄。
像星雲大師所言，做個聰明人，橫吹笛子豎吹簫，動聽的旋律便時刻環繞身畔。
弱者等待時機，強者創造時機
懂得變通，不通亦通
人生如同跳探戈
律己宜嚴，待人宜寬
拒絕也要留有餘地
第七章　做灑脫人，隨緣安然
星雲大師常說做人當如水，灑脫的人生，有如山泉清流，渾然天成，不假造作，自然而流，不帶勉強。那淙淙的清泉，於山窮水盡處，百轉千迴，隨緣安然。任路遠道遙，澄澈見底，甘純清淨，可以滌人憂慮。
不是不關心，只是不動心
日日好日當惜時
不苦不樂的中道生活
琴弦有短長，人生得妙曲
不為世俗羈絆，平生自得快活
鉛華洗盡，才有持久的美麗
第八章　做積極人，剪修生命的荒蕪
星星會隕落，鑽石也會粉碎，唯有積極的人生信仰，水漂不走，火燒不盡，惡風傾動不了。在星雲大師眼中，一個積極的人當時常剪修生命中的荒蕪，唯有如此，才能任憑人間蝶去鶯飛，心田自有桂樹半畝。
不偷浮生半日閒
理想讓人生輕舞飛揚
切忌不耐煩而無恆
安逸是人生的無底陷阱
在勤奮中創造光明
平靜湖面練不出精幹水手
第九章　做好學人，活到老學到老
知識，如明鏡一般，為人生映照出一個個亮面。一個好學的人，能夠在學習中增長知識，修煉涵養，培養氣質，使自己成為一個發光體，並與世界的燦爛接壤。
書中蓮花朵朵開
三更有夢書當枕
學習是一種偏執
操千曲而後曉聲，觀千劍而後識器
為學路上先學做人
第十章　做富貴人，另類的財富
在星雲大師看來，真正的富人，不一定有良田萬頃，但卻有自己的一方心齋；不一定有豪宅香車，但定有溫馨家庭；不一定有萬千追隨者，但定有知己摯友。人生在世，錢固然重要，但卻絕非萬能。除了金錢之外，還有很多更值得追求的東西。
知足是天下第一富
身無分文，不礙富貴
攤開手掌，才不致財富壓身
貪心越大，失去越多
唯有「用有」，才是真正擁有
語錄　星雲偈語，禪深似海自有岸


★內文試閱：

•前言

禪是淡淡下午茶
一個人可以一輩子不讀佛經、不進寺廟、不燒一香、不叩一頭，卻不可能一輩子無憂無慮、無苦無惱，更不可能無所愛戀、無所希冀。
人生本是苦海，充滿誘惑、遍地煩惱。面對如此人生，世人卻偏偏拋不下苦惱、斬不斷情絲、揮不去愁緒、丟不下欲望，於重負之下扶杖前行，步履蹣跚也不肯回頭上岸。
於是，禪者的智慧心語，便成為醒世恆言，於寂寞獨處中綻放奪目的光輝。
禪，是花花世界中的一朵白蓮。開在碧潭，靜悄無聲卻令人心神嚮往；開在鬧市，則在喧鬧中獨具恬淡風光。涵養一顆清淨淡然的心，目光交會之處儘是澄明閒雅的心光，如禪之一瞥，眾生皆得大自在；揮灑一腔自度度人的豪情，佛光交錯間儘是佛光的悲憫與智慧，如禪之一味，於萬般曼妙中盡展箇中風情。
參禪並不一定是為了修佛，擁有一顆真摯的初心，便能在似海的佛法中獲得現代生活為人處世的方法。領悟大師的良言偈語，便能借助禪的智慧開闊心胸、堅定意志、開展思維、調和心神、修煉精神；便能在富時平和、窮時快樂、忙時舒心、閒時放心；能無生煩惱、無懼死生；能得到安定、澈悟、清淨、圓融、澄明──而這些，正是忙亂而疲憊的現代人最需要的東西。
當禪門的無上智慧與禪者的處世心語碰撞在一起，便如春風化雨，滋潤了芸芸眾生的心田。禪深似海，其實早已環繞著我們每一個人，但眾生縱有萬般嚮往卻依舊只望見苦海，且讓我們隨著大師共乘一葉扁舟，引領我們在禪海中觀心自在。

•摘文

第一章　做智慧人，行雲流水的人生
睿智如星雲大師，手持一盞般若智慧的心燈行走於世。智慧如太陽，可以照破黑暗；如良田，可以滋長善根；如明鏡，可以洞悉萬象；如大海，可以容納百川。
做一個智慧的人，在行雲流水般的日子裡時時點燃那一瓣心香。
一炷清香不如一瓣心香
星雲禪話
禪是一種智慧，智慧的種子既在高僧大德的手中，也在紅塵鬧市裡每個懷有佛心的人身邊。也許，很多人一輩子都不會走進廟宇之中燒香拜佛，但只要存著那一瓣心香，佛祖就在身邊，心燈自會照亮前程。
「點亮一盞尊敬和諧的心燈，點亮一盞祝福友愛的心燈，點亮一盞互相包容的心燈，點亮一盞勤勞節儉的心燈，點亮一盞忍讓和平的心燈，點亮一盞般若智慧的心燈。」生活中的智者理應如星雲大師所言，點亮心燈，照亮人生。
人間佛語
從前，有一個小沙彌一心求悟，他在門上寫「心」字，在窗上也寫「心」字，在牆上還是寫「心」字。
一天，文益禪師從他的禪房前經過，看到這般景象，便輕輕地叩開了他的房門。文益禪師笑著說：「門上應該寫『門』字，窗上應該寫『窗』字，牆上應該寫『牆』字。」
你的心上，是否寫著「心」字呢？
心中有信仰，佛祖自在身邊。正如獅頭山法語所言：「一炷清香不如一瓣心香，一束鮮花不如一臉微笑，一杯淨水不如一念淨信，一串佛珠不如一句好話。」在星雲大師眼裡，供佛並不一定要上香，心香一瓣，會聚信仰十方。心中無礙，去染成淨，便能自在地徜徉於藍天白雲之間，快樂地聆聽風之傾訴、水之潺潺。
心中有佛，即為淨土。人生當如行雲流水，不以物喜，不以己悲，不因一時耀眼光環而狂傲，不因瞬間挫敗打擊而低迷。太過在乎必有牽累，太過執著自受羈絆，不如拋卻雜念，自求隨心。
三伏天，禪院的草地枯黃了一大片。「快撒點種子吧！好難看哪！」小和尚說。
師父揮揮手：「隨時！」
中秋，師父買了一包種子，叫小和尚去播種。
秋風起，種子邊撒、邊飄。「不好了！好多種子都被吹飛了。」小和尚喊。
「沒關係，吹走的多半是空的，撒下去也發不了芽。」師父說，「隨性！」
撒完種子，跟著就飛來幾隻小鳥啄食。「要命了！種子都被鳥吃了！」小和尚急得跳腳。
「沒關係！種子多，吃不完！」師父說，「隨遇！」
半夜一陣驟雨，一早小和尚便衝進禪房：「師父！這下真完了！好多種子被雨水沖走了！」
「沖到哪兒，就在哪兒發芽！」師父說，「隨緣！」
一個星期過去了。原本光禿禿的地面，居然長出許多青翠的草苗，一些原來沒播種的角落，也泛出了綠意。
小和尚高興得直拍手。
師父點頭：「隨喜！」
老和尚的「隨心」並無「所欲」，而是一種大智慧。星雲大師也曾對生活中的「隨」做出過同樣的解釋：要隨遇而安，要隨緣生活，要隨心自在，要隨喜而作。這兩者之中都包含著一種同樣的淡泊心，若以此淡泊心處世，必能在自在徜徉的心境中，體味到人生的快樂。
快樂是人生智慧結出的甜美果實。有所得固然會帶來快樂，無所得也是一種充實。古人說「非淡泊無以明志，非寧靜無以致遠」，淡泊是一種真我，是英雄本色。追求隨緣境界、自在人生的淡泊者，生活的道路上永遠開滿鮮花，永遠芳香四溢；陷於虛名浮利泥淖中的人，生活的道路上會遍佈陷阱，即使在生命終結的刹那驀然回首，可能也無法體會到那難以把握的快樂滋味。
人生像是一株煥發著生機的植物，當大自然將每個生命送到人間時，都賦予了他強壯的身軀和充沛的精力。汲取天地萬物之靈氣，便能在最短的時間內撐開一片最廣闊的綠蔭；而世俗酒色就好像一把斧頭，一旦觸及，便很容易失去所有青枝綠葉，只留下一具乾枯的枝幹。
第四章　做明白人，留一隻眼睛看自己
低頭，可以鑒照自性的澄明；退步，才能收穫一畦肥美的稻穗，宇宙萬有，因為虛空含納包容。當世人皆嚮往心外的財富，星雲大師卻保持著難得的清醒：唯有內心的財富才取之不盡、用之不竭。與其向外尋尋覓覓而不得，不如用心將智慧、忍耐、包容學到手。
身在山中，不識山之面目
星雲禪話
人的一生，只和兩種人相處，一是自己，二是他人。在星雲大師眼中，人生時空本是一個渾融的圓，所以無論自處，還是處人，就像在畫圓，以自覺、自度為圓心，以慈悲、利他為半徑，所畫出來的就是那個人生時空的圓。
要想將這圓畫得圓滿，最重要的莫過於認識自己。
人間佛語
神會禪師前去拜見六祖，六祖問他：「你從哪裡來？」
神會答道：「沒從哪裡來。」
六祖問：「為什麼不回去？」
神會答：「沒有來，談什麼回去？」
六祖問：「你把生命帶來了嗎？」
神會答：「帶來了。」
六祖問：「既有生命，應該知道自己生命中的真相了吧？」
神會答：「只有肉身來來去去，沒有靈魂往往返返！」
六祖拾起禪杖，打了他一下。
神會毫不躲避，只是高聲問：「和尚坐禪時，是見還是不見？」
六祖又杖打了三下，才說：「我打你，是痛還是不痛？」

神會答：「感覺痛，又不痛。」

六祖問：「痛或不痛，有什麼意義？」

神會答：「只有俗人才會因為痛而有怨恨之心，木頭和石頭是不會感覺到痛的。」

六祖說：「這就是了！生命是要超越一切世俗觀念，捨棄一切塵想與貪欲的。見與不見，又有什麼關係？痛與不痛，又能怎樣？無法擺脫軀殼的束縛，還談什麼生命的本原？」

六祖又說：「問路的人是因為不知道去路，如果知道，還用問嗎？你生命的本原只有自己能夠看到，因為你迷失了，所以你才來問我有沒有看見你的生命。生命需要自己把握，何必問我見或不見？」

神會默默禮拜合十。

在神會禪師雙手合十的刹那，你是否在一片智慧禪光中看到了自己呢？

如星雲大師所言，做人應該做一面鏡子，時時刻刻通過對自身的關照來反省，不斷加深對自己的認識。而現實中，人們常常「認識諸世間，不能認識自己」，就像「不識廬山真面目，只緣身在此山中」。

一名僧人問智門禪師：「蓮花在尚未出水的時候是什麼樣呢？」

智門禪師回答說：「還是蓮花。」

僧人又問：「那出水之後呢？」

智門禪師：「出水之後就變成了荷葉。」

雪竇禪師恰巧從他們二人身邊經過，聽到他們二人的對話之後作了一首詩：「蓮花荷葉報君知，出水何如未出時，江北江南問王老，一狐疑了一狐疑。」

蓮花始終是蓮花，正如本來清淨的人之本性，但若不能正確認識，一疑才解，一疑又生，不能自己解決，反而事事求助他人，必然在疑惑叢生中迷失自我。

當人迷失在對自我的尋找中時，又怎能以一種坦然與平和的心境迎接生命更多的挑戰？

做一個明白人，首先要正確地認識並評價自己，既不可自卑，更不能自傲。每個人都是最優秀的，要擦亮眼睛去認識自己、欣賞自己，發現和重用自己，同時又要時刻提醒自己切不可得意忘形，每個人都不過是芸芸眾生中的一個，不過是偌大宇宙中的滄海一粟。

到底人要認識自己的什麼呢？星雲大師為困惑中的眾生列舉了六點：認識自己的環境，認識自己的能力，認識自己的學識，認識自己的因緣，認識自己的家世，認識自己的志趣。當然，這只是每個人需要瞭解的一部分而已。認識自我是一個循序漸進的過程，就好像人必須一步一步攀山越嶺，從山中走出來，才能在豁然開闊的視野中看清山的本來面目。

找到自己、認識自己，做一個明白人，才能有一個明朗的未來，到耄耋之年，才不至於悔恨，才不會覺得虛度此生。

第十章　做富貴人，另類的財富

在星雲大師看來，真正的富人，不一定有良田萬頃，但卻有自己的一方心齋；不一定有豪宅香車，但定有溫馨家庭；不一定有萬千追隨者，但定有知己摯友。人生在世，錢固然重要，但卻絕非萬能。除了金錢之外，還有很多更值得追求的東西。

知足是天下第一富

星雲禪話

人人都渴望得到財富，而財富究竟為何物？

星雲大師在《求財富祈願文》中向佛陀祈求七種財富：

第一種，祈求您給我健康的身體。

第二種，祈求您給我慈悲的心腸。

第三種，祈求您給我智慧的頭腦。

第四種，祈求您給我勤儉的美德。

第五種，祈求您給我寬廣的胸懷。

第六種，祈求您給我內心的智慧。

第七種，祈求您給我世間的因緣。

這七種財富，都是我們通過自我修煉能夠獲得的，並且是真正的、自在的不會拖累己身的財富。

人間佛語

人生走到暮年，已垂垂老矣，當只有回憶占據內心時，歷數一生的喜怒哀樂以及繁華落寞，怎樣的來路才會讓人感覺到充實呢？若將財富得失的心態拋至腦後，我們很容易發現，自己原來一直如此富有。

從前，有一個青年總是哀歎自己命運不濟，生活多舛，既發不了財也求不到一官半職，終日愁眉不展。一天，他在路上偶遇了一個老和尚，當他看到老和尚一臉的平靜祥和時不由得歎了口氣。

老和尚攔住青年，問他為何歎氣，青年說：「我看到你開心的樣子覺得很羡慕。為什麼我總有這麼多的煩惱？為何我既沒有一技之長而又一貧如洗？」

老和尚說：「年輕人，你明明很富有啊！」

青年問：「富有？我除了煩惱什麼也沒有。」

老和尚並沒有急著解釋，而是繼續問他：「那麼，假如有人給你一千兩銀子，換你十年的壽命，你換嗎？」

「當然不換！」

「給你五千兩銀子，換你的健康，你換嗎？」

「不換！」

「給你一萬兩銀子，換你的生命，你換嗎？」

「不換！」

老和尚頓時笑了：「年輕人，到現在為止你至少擁有一萬六千兩銀子了，難道還不夠富有嗎？」

年輕人的煩惱來自於未能真正認識到自己所擁有的財富，他只是看到了自己缺少的東西，卻從未看到自己所擁有的東西。若能知足，則一切煩惱自會迎刃而解。

人常說，知足常樂。知足是一種處世態度，常樂是一種釋然的情懷。知足常樂，貴在珍惜，珍惜自己所擁有的一切，不抱怨不貪求。當我們都在忙於追求、拚搏而失去方向的時候，知足常樂，這種在平凡中渲染的人生底色所孕育的寧靜與溫馨，對於風雨兼程的我們是一個避風的港口。真正做到知足常樂，人生會多一份從容，多一些達觀。

做人要知道滿足，要懂得珍惜，不可貪得無厭。每個人出生時不可能都含著一把通向富貴、幸福之路的鑰匙，但是每個人都擁有一雙勤勞的手，不要把對美好生活的期待寄託在上天的恩賜上，美好的生活應該靠勤勞的雙手去創造。

對於一個不知足的人來說，天下沒有一把椅子是舒服的，他也永遠無法看到自己所擁有的青春、能力、經驗、激情、教養、信念……這時候，不滿之心就像是一團熊熊烈火，柴放得越多，燒得越旺；火燒得越旺，人就越有添柴的衝動。於是，人奔來奔去，忙裡忙外，既無暇休息，也體會不到忙碌的樂趣。

星雲大師說，知足是天下第一富。人如果不知足，雖在天堂卻猶處地獄；能夠知足的人，雖臥荒地也如在天堂。

無法看到自己所擁有的，就無法珍惜，這是一種極其危險的情緒，它既能夠摧毀有形的東西，也能攪亂我們的內心世界。擦亮眼睛，看看我們所擁有的財富：生命、時光、理想、熱情、知識、親情、友誼……你所擁有的才是你真正的財富。